«Титульная» практика
исихазма –
Умное Делание – при всей внешней схожести с суфийским зикром, больше всего напоминает шаматху, а не випашьяну. Само название этой традиции – исихазм – произошло от греческого слова «исихия» - т.е. покой, безмолвие. В ходе практики человек достигает безмолвствующего ума путём вытеснения всех паразитических психических процессов удерживанием внимания на повторении имени Бога, причём внимание при этом одновременно удерживается в области сердца. Это состояние, по всей видимости, очень схоже с шаматхой.
В ходе углубления в это «внимающее Богу» безмолвие, постепенно, в момент, который невозможно предугадать, человек узревает
«Фаворский свет» - т.е. собственно Бога, в чистейшем доступном человеку виде (в интерпретации исихастов) – вплоть до полного самозабвения в этом сиянии (так называемое восхИщение).
Бросается в глаза схожесть последовательности этих состояний с буддийской практикой шаматхи, скажем, в Сото-Дзэн. Это та же тренировка сати, затем шаматха, плавно переходящая в самадхи. Однако, Сото-Дзэн изначально менее «заряжен» доктринально, имея даже такую рефлексируемую интенцию - максимально отстроиться от какой бы то ни было доктринальной обусловленности(что свойственно для буддизма и особенно для чань-буддийских сект). Схожий опыт в Дзэн не интерпретируется как «видение Бога», а просто обозначается термином – «самадхи», «бодхи» и т.д.
В противоположность, исихасты намеренно поддерживают в себе совершенно определённую картину мира, в результате чего опыт интерпретируется в соответствии с ней.
Интересно также, что для западной христианской традиции, судя по всему, ближе именно «випашьяна-подобные» практики, в которых человек изо всех сил сосредотачивается на предмете медитации, зачастую даже эмоционально, что делает эту традицию схожей с суфизмом. Здесь можно вспомнить Иоанна Креста и Франциска Ассизского. Западному христианству ближе экстаз, тогда как восточное – скорее не доверяет этому состоянию, будучи склонным трактовать его как «прелесть».
Интересно также, что именно для исихазма характерно так называемое апофатическое богословие – т.е. отрицание возможности выражения сущности Бога через положительные утверждения. Бог, которого видит исихаст как Фаворский Свет – это не некая божественная личность, с которой исихаст общается. Это – невыразимый живой всепроникающий свет, на котором держится Мироздание. К разного рода видениям исихазм относится с недоверием. В поучениях свв. Отцов просматривается чёткая линия, запрещающая какое бы то ни было фантазирование о Боге. Человек не может представить себе Бога и не должен этого делать, поскольку такое фантазирование лишь уводит его в дурные дали.
Изучив разного рода писания, можно выделить три основных способа культивирования состояния шаматхи:
1. Культивирование тотальной осознанности
2. Удерживание внимания на том или ином объекте
3. Использование воображения и эмоциональной стороны человеческой психики. В этом случае мы «входим» в некий образ, соответствующий випашьяне. В качестве примера можно привести тибетскую гуру-йогу, в которой человек «совмещается» с образом Будды, ощущая вкус просветлённого состояния, не самадхи конечно, но по крайней мере шаматхи.
Говорят, есть ещё какие-то «энергетические» методы, но я о них ничего не знаю. Кроме того, чисто механические приёмы могут быть в этом процессе подспорьем: расслабление мышц и дыхания, полный расслабленный покой, определённое уравновешенное положение тела - всё это помогает.
Так вот, интересно в свете этого посмотреть – к каким методам достижения шаматхи прибегают исихасты. Культивирование осознанности как таковой в виде специальной практики у исихастов, да и вообще у христиан, видимо, отсутствует. Хотя это конечно не значит, что осознанность совсем не культивируется. Скорее, культивируется, но не рефлексируется.
Удерживание внимания на одном объекте безусловно имеет место и является основным методом в исихазме. Человек, практикуя Умную Молитву, должен полностью сосредоточиться на её словах, на мысленном произнесении слов молитвы, очищая ум от всех посторонних процессов. Естественно, при этом практикующий возрастает и в осознанности. Правда, осознанность эта специфическая: интроверсивная. Исихаст становится полностью осознанным по отношению к малейшим движениям своей психики. Когда Умная Молитва переходит на «автоматический режим», или, по выражению исихастов, молитва начинает твориться не душой, а духом, то в переводе на буддийский язык это означает, видимо, что манасикара слилась с сати, и человек познал шаматху.
Хотя, конечно, могут быть и варианты, если повторение умной молитвы приобретает невротический, навязчивый, механический характер. Исихастская традиция практически не отслеживает эту разницу и главным на этом этапе видит перевод молитвы в режим непрерывного автоматического повторения, полагая, что это в любом случае будет полезно из-за преображающей силы имени Бога. Однако, если практика происходит в лоне традиции, вероятность такого варианта довольно мала, поскольку параллельно культивируется саморефлексия, «трезвение», а также имеется контроль со стороны духовного наставника.
Однако, несмотря на декларируемое неприятие воображения, в исихастском методе можно выделить и эту линию. Человек наполняет сердце именем Бога, по отношению к которому (и к самому имени и к Богу, а для исихастского течения
"имяславия" имя Бога было эквивалентно самому Богу) испытывает благоговение и которое олицетворяет собой всё самое святое. Можно сказать, что это своего рода наитончайшее абстрактнейшее воображение и эмоция.
Тема: Шаматха, випашьяна, суфизм (Прочитано 13505 раз)
