Loading

Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума

Автор Тема: Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"  (Прочитано 1236 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Re: Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
« Ответ #9 : 19 ФХЪРСап 2013, 16:07:54 »
Могу держать пари, что многие просвещенные и высокоумудренные читатели этих скромных выписок возмущенно вычеркнули бы каких-то невзлюбившихся им авторов из сборника с таким требовательным заглавием:  "Бог говорит" ;)

Так что если от чего-то в моих выписках у вас воротится нос, то простите мне за то великодушно, если даже и несклонны простить
этого вполне достойного и лично мной уважаемого за другие его книги признанного специалиста в рассматриваемой области.
Впрочем, критики обычно критичны ко всем (кроме себя)


Цитировать
Владимир Антонов. Закончил Государственный Университет в Петербурге со специализацией по экологии. Затем работал около 10 лет в медицине, защитил диссертацию.
После этого переключился на проблемы целительства, психической саморегуляции, религии. Подвергался за это гонениям со стороны КГБ. Разработал на научной основе и впервые опубликовал методику работы с чакрами (в том числе с духовным сердцем - чакрой анахатой). Много лет преподавал методики духовного самосовершенствования. Выступал с лекциями, вел занятия в ряде городов России и других стран.

“ВСЕ ТАЙНЫ”1 —
 АРТУР КЛАРК
Когда ты осознаешь, что не можешь себя считать личностью, отделенной от Меня, ты отдашь себя всецело Мне, и Я возьму твое тело и буду при посредстве его проявлять Мою любовь к другим.

Я послал тебе неудачи и разочарования, чтобы научить тебя, что вне тебя самого ты не можешь ничего обрести, чтобы заставить тебя бороться и в этой борьбе сделаться сильным...

Tвое oсознание твоих собственных заслуг относится на самом деле ко Мне, а не к тебе... Познай, что нет той личности, которую ты мнишь собою. Познай, что Я и Я один живу и оживляю твое тело, что Я и Я один совершаю то, что совершаешь ты. Познай и то, что Я принял на Себя ответственность за все, что ты совершал, совершаешь и будешь совершать.

Но Я тебе даю тайну уничижения, наставляю тебя, что ты — никто и что Я живу в тебе. Ты не можешь иметь вины, но ты не можешь иметь и заслуг. И вот то, что ты мнишь своей личностью, будет терпеть уничижение за уничижением, пока эта личность не умрет.

узнай, что все надежды тщетны. В глубоком уничижении они умрут и исчезнут, и Я Один буду жить. Твоя личность не может добиться уважения, ибо она существует лишь в твоем суетном воображении.
Впрочем, воображаемая тобой личность была полезна тебе: ибо она содействовала развитию ума, способного впоследствии познать свое единство со Мною... Я открою тебе со временем, что Я забочусь о твоем теле и наделил его гордым осознанием личности ради его развития. Когда тело не будет больше нуждаться в этом гордом осознании, Я пошлю тебе глубокое унижение. Тогда гордое чувство это смирится и умрет.
Пока сердце твое не готово принять дыхание Моей Любви, ибо (по настоящему) жить ты можешь только в любви, исходящей из тебя самого.

Я веду тебя к свободе и поэтому Я продал тебя в рабство. Родившись рабом, ты рос в неволе. Когда, очнувшись, ты понял, что ты раб, Я не спешил освободить тебя. Я уводил тебя из рабства в рабство, чтобы в конце концов ты смог достичь свободы. Я посылал свободу телу, но налагал цепи на разум. Не был ты готов к тому, что ты зовешь личностью: ты был порабощен вожделениями, или мнениями других. Ты привык мыслить и действовать в духе среды, которая тебя воспитывала: ты был рабом этих привычек.
В том Моя Тайна, что свобода не есть нечто внешнее или зависимое от поступков и мыслей других. Моей свободе причастен тот, кто без досады переносит задержки, кто невозмутимо спокойно принимает все, приходящее извне. ... В том Моя Тайна свободы, что ты свободен принимать, что хочешь.

Когда так называемая личность умрет, предоставив телу свободу служить Моим сознательным орудием, тогда ты будешь излучать всю Истину.
 (Каждая из религий со своей) внутренней стороны учит распинать свое “я”.
Всякое испытание посылается Мною.
У тебя тело — звено в Моей цепи живых творений, у тебя личность — мнимое “я”, и у тебя Дух, и Дух — это Я.... Личность человека — это самоосознание или осознание отдельной от Меня жизни. Это временное осознание полезно человеку и полезно другим по своему воздействию, но оно преходяще по существу и подвержено смерти.
...Когда родится тело, не нуждающееся в самоосознании, сильное настолько, что может выражать Меня, (тогда у этого человека) самоосознание умрет раньше смерти тела, и тело свободно воспрянет и будет сиять совершенной Любовью без мысли о себе. Такое тело будет выражать Мою совершенную Любовь без вожделения. В том Тайна смерти, что, когда ты отдаешь тело смерти, оно оживает и Я вселяюсь в него, а самоосознание умирает.
Я дам жизнь вечную тем, в ком личность умерла.
...Смерть — Мой ангел.
Моя Жизнь в тебе всегда тобой руководит, не бойся, не покину тебя и теперь (в смерти).
Истинно говорю тебе: ты на самом деле добровольно отдашь себя и самоосознание твое умерло, то, Я говорю тебе, тело твое бессмертно и могила не поглотит его.

“Духовные беседы”

Самый лучший способ разрушить любовь — требовать любви к себе.
Любить — значит отдавать, а не брать, отдавать без требования возврата, без надежды на возврат.
Наполнитесь Светом, будьте в Свете, светите всем!
Свет должен стать вашим родным домом. И это должно перестать быть метафорой для вас.

Я хочу сделать тебя Богом. Но для этого ты должен перестать быть человеком.
Ишвара — Свидетель и Советчик, но не диктатор.
Я стою в стороне, не вовлеченный в суету, и люди идут ко Мне, кто хочет идти.
Я сам — никому не “лезу в душу”.
И каждый из подошедших ко Мне берет от Меня столько, сколько бы хотел и сколько может взять.
Я стою и свечу — каждому даю питаться этим светом.


УЧЕНИЕ БАБАДЖИ1

На пути к Богу всегда будут холмы и горы, которые надо преодолевать. ...Дело воинов — сдвигать гору.


“ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ

Служение другим — это служение себе, поскольку другие — это все тот же я в другой форме и под другим именем.

.
Тело — это сосуд, вместилище Господа, это — лодка, на которой человек преодолевает океан рождений и смертей... Поэтому его надо содержать в отличном состоянии.

“МОЙ ГОСПОДЬ И Я” [84]1  —
 ДЖОН ХИСЛОП

Знать свое высшее “Я” — значит быть высшим “Я”. Чтобы знать Бога — нужно быть Богом, а не просто наблюдавшим Его.
Подобное может слиться с подобным, но различное не может. Огонь сливается с огнем, но не сливается с водой. Бог есть Любовь, и, чтобы нам познать себя как Бога, мы должны познать себя как Любовь. Только в Любви мы являемся Богом и таким образом сливаемся с Ним.

Но ведь это мы сами очаровываемся предметами и ощущениями мирского, а не мирское хватает нас в свои объятия и держит в заключении. Из двоих — мирского и нас — именно от нас зависит все: то есть из двоих именно мы являемся всемогущими. Самопознание — это метод для обнаружения данной очевидной истины и путь к тому, чтобы действовать согласно ей.
Пока человек не осознает присутствия Бога во всем, он не может избежать бед. Пока он не понимает, что рождение и смерть происходят с одной лишь целью — познания природы Атмана /высшего “Я”/, он не может избежать страдания.
Практика самопознания является чрезвычайно важной для духовной жизни. Ее результатом может быть вспышка тотального сознания. И этой практикой можно заниматься в любое время.

Когда дорога заканчивается и Цель достигнута, паломник обнаруживает, что он шел всего лишь от себя — к себе. Дорога была длинна и утомительна, а Бог, Который вел его, был все время вокруг него, рядом с ним, в нем!
Ум — источник рабства, но также и Освобождения.


Сатья Саи Баба

Лишь погруженное в Покой сердце может излучать чистую любовь. Тогда осознание “Всё есть Бог” становится естественным для тебя.
Принеси свою любовь Богу — и возьми Божественную Силу!

Выбрось из своего ума все, что тебе мешает. Обрети свое истинное “Я “ (Атман) — и Господь поможет тебе достичь Его Царствия.
Сделай первый шаг: очищай свой ум...
Бог — словно волшебное дерево, которое дает, что ни попросишь. Но, чтобы попросить, надо подойти поближе к дереву.
... Достигнув глубин Океана, ты увидишь, что там — совершенный покой, умиротворенность; волнение, шум — все это — в более высоких слоях.

Ты изучаешь разные предметы, но ты должен постичь тайну Божественного Покоя.
Истинный Покой постигается лишь в глубинах Духа с помощью тренировки ума и веры в Единое Основание всего этого кажущегося разнообразия.
Делай любое дело, ощущая себя актером на сцене, отстраненно смотри на себя и свою роль со стороны. Помни, что все это — лишь пьеса, что Господь дал тебе эту роль, играй ее как следует, это — твой главный долг! Он поставил пьесу, и Он с наслаждением смотрит ее.
Принимай мир таким, как он есть, — никогда не требуй от него, чтобы он соответствовал твоим желаниям или стандартам.
Пусть все идут с разной скоростью; Господь указывает лишь направление Пути.
Если ты обрел совершенный Покой, то мир предстанет твоим глазам спокойным и безмятежным местом; если же ты не обрел совершенного Покоя, то мир для тебя полон диссонансов.

Неспешный и упорный уверенно одолеет путь, ходьба — самый надежный способ передвижения. Быстрое продвижение может привести к катастрофе; чем быстрее движешься, тем больше вероятность катастрофы.
Ты должен есть столько, чтобы утолять голод, большое количество еды ведет к расстройству желудка. Так же  продвигайся и в садхане — шаг за шагом, утвердись в достигнутом, прежде чем сделать следующий шаг.
Безраздельно веруй в Бога и в себя (в свою способность победить).

Знай, что целью человека является Высшая Душа, Параматман, направь все усилия на эту Цель, не давай разуму отклоняться от этой цели, в этом — суть учения всех Писаний. Практикуй лишь такую самодисциплину — и окажется, что ты осуществляешь на практике все Писания.
Ты можешь быть действительно здоровым и счастливым, лишь когда ты погружен во вселенную. Если ты находишься в Атмане, то будешь бодр, счастлив и здоров. Если же ты... чувствуешь, что ты — тело, то начинаешь ослабевать.


...Когда ум неподвижен и безмолвен, голос Бога может быть услышан. ...Любой, кто имеет способность очистить ум от беспокойства, волнения, мыслей и конфликтов и способен держать его в состоянии безмолвного равновесия, — может настроиться на голос Бога внутри себя.

...Покинь штормящее мелководье и уйди в глубинные воды, ибо только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение от круговорота рождений и смертей.
Только мысли о Боге и сильная любовь к Нему принесут покой. Когда мысли о мирском ослабевают, мысли о Боге усиливаются. По мере того, как желания устраняются, покой становится более глубоким.
Без любви садхана не имеет никакой ценности... Без любви не может быть (истинной) веры. Любовь находится в сердце и спонтанно возникает оттуда.
Единственная вещь, которая (в вас) имеет ценность, — это сама Любовь.
... Ум и Бог могут слиться.
Все сводится к вопросу: каков объект желания? И если рассматривать Бога как единственное желание — все будет прекрасно.
Если желание в медитации будет направлено на Единение с Богом, ум естественно успокоится.
...Очень важно быть обращенными лицом к Богу — чтобы стать Им.

В настоящее время Бог — единственный Гуру. Обратитесь к Нему, и Он покажет вам Путь. Он — всегда в ваших сердцах, готовый защитить и направить вас.
“Гуру” означает “тот, кто устраняет тьму”. Только Бог может устранить тьму внутри вас...

Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания.
 (Следует) рано вставать, рано ложиться для того, чтобы ум был ясный и бодрый.

Десять миллионов солнц не могут сравниться с Сиянием Параматмана.
Специальные практики успокаивают беспокойный ум, в результате чего у него появляется способность чувствовать блаженство Атмана...
...Мудрые люди знают, что мирская радость быстротечна. Им достаточно Атмана, чтобы удовлетворить потребность в счастье — полном и постоянном.
Мое единственное желание — ваше блаженство.
Я никогда не оставлю вас. Я пришел помогать вам, сопровождать и поддерживать вас. Я, безусловно, выполню Свой долг по отношению к Моим детям.
Наивысшая обязанность человека — наслаждаться блаженством Атмана.
Мы должны развивать мир и покой внутри себя.
Ум постоянно занят мыслительной деятельностью. Эту важнейшую функцию ума необходимо правильно понять. ... Ум называют причиной, по которой человек может быть как скован, так и освобожден. Устремленный к Богу ум становится средством освобождения.
Вы не должны привносить Бога откуда-то извне; Он постоянно находится внутри вас. Эта истина должна быть вашим собственным открытием, вашим собственным сокровищем, вашей собственной силой.

Как только человек осознает, кто — он, он становится Всем.
Что бы вы ни делали, где бы вы ни были, помните, что Я всегда с вами и в вас...
Сделай один шаг ко Мне, и Я сделаю сотню шагов к тебе; пролей одну слезу и Я утру сотню их, катящихся из твоих глаз.
Только те, которые осознали Мою Любовь и прочувствовали ее, могут сказать, что им удалось мельком взглянуть на Мою Реальность.
Доверь Мне глубину своего сознания, и не имеет значения, является ли оно искаженным, жестоко опустошенным сомнениями и разочарованиями. Я знаю, как излечить его. Я не отвергну тебя. Я — твоя Мать.
Я — ваш. А вы — Мои. Я — в каждом из вас; Я пребываю в каждом сердце, принимаете ли вы Меня или отвергаете. Я все дарую из Любви; Моя Любовь никогда не ослабеет. Я веду тебя по Тропе Любви. Я — сама Любовь.
... Из всего — сердце — вот что самое важное.
Сердце — это Храм Бога.
Бог — это Любовь; живите в Боге.
Чистое сердце — это внутренняя цель всего служения.
Секрет счастья не в том, чтобы делать то, что ты любишь, но любить то, что ты должен делать.

Обращайтесь к Богу, Который — в вас самих. Черпайте от Него мужество и вдохновение. Это — Гуру, Который больше всего заинтересован в вашем Совершенстве.
Мы должны любить, чтобы стать Любовью. Это, в действительности, очень просто. Бог есть Любовь.

Цель жизни — это расти в любви, умножать эту любовь и слиться с Богом, Который и есть сама Любовь .
Реальность человека — это Атман. 
 На этом Пути не надо торопиться, на нем не должно быть принуждения. Духовный рост происходит медленно.

... Конечным продуктом медитации должен быть постоянный контакт с Богом.

Надо научиться устойчиво жить душой в чакре анахате, из нее смотреть на окружающий мир, из нее посылать любовь на людей, животных, растения, духов, Бога. Для этого можно, например, научиться ощущать свою голову в груди — с глазами, ушами, губами... Руки, кстати, которыми мы помогаем, которыми ласкаем, тоже надо научиться чувствовать отходящими из анахаты.

Укрепившись в Обители Творца, духовный подвижник становится неотъемлемой Частью Вселенского Океана Изначального Сознания.

И запомним:
Богу надо, чтобы мы учились Любви.
Бог есть Любовь.
И нас Он принимает в Себя тоже только в качестве Любви.





Разбивка по темам по-любому весьма условна; а посему присовокупим к этой Артура Кларка, поскольку он уже фигурироввал у Антонова; да и по стилю соответствует названию его сборника: "Бог говорит"

Все тайны - Кларк

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.com/book.php?book=101926


 
"Все тайны" — Артур Кларк

Я ЕСМЬ
Я жизнь. Я живу во всех существах и вдохновляю все вещи творить Волю Мою. Я вдохновляю писание этого послания, предназначенного для тех только, кто может принять его.
Не бойся Слова жизни. Оно сорвет с тебя покров самодовольства. Не бойся этого, ибо ты мой. В свое лоно Я взял тебя, хотя ты этого не знаешь. Страх есть отсутствие доверия. Если ты не доверяешь Мне, кому же ты доверишься ? В твоем сердце живет нечто единое со мной. Но Я же дал тебе ум, чтобы вопрошать, чтобы исследовать и чтобы отрицать. Не бойся пользоваться им. Я посвятил его силу вопрошать, исследовать и даже отрицать. появится ли желание отвергнуть или пренебречь Моей благой вестью, зная, что и то и другое Мною ниспослано, чтобы позвать тебя. То послано, что для тебя звучит сильнее.   

Один лишь голос Мой звучит во всех писаниях, во всех речах, во всех языках. То, в чем не слышишь зова, не есть голос. Мой голос то влечет тебя перед или повергает к Моим ногам. Живу и люблю в тебе Я. Когда ты говоришь “Я есмь“ или “Я люблю“, знай, что то говорю Я. Я же бессмертен во век. У тебя тело, но ты не есть тело. У тебя самосознание, но ты - не самосознание, - ты не можешь определить, что ты такое. Я открываю тебе Первую Тайну - Ты - Я сам. Ты одно со мной. Да, ты, ты самый, ты Бог Богов, Создатель вселенных, начало и конец, Всемогущество, Триединое Слияние Жизни, Истины, Любви, которое сошло в тебя и обитает в тебе. Твоё тело - мой Храм; в нём живу Я и его силой творю Волю Мою. Когда придет час твой, ты почувствуешь, то в твоем сердце вечно обитает “Я есмь“ и “Я люблю“. Ты познаешь тогда, что ты Мой, что Мой голос говорит твоими устами, что твоё сердце наполнено божественной силой и то Я живу в тебе. Ты мнишь себя, быть может, отдельной душой, но ты увидишь небеса отверстыми в твоем сердце, и ты познаешь тогда, что Я один живу и что нет иной души или иного духа, кроме Меня.

 ВСЁ БЛАГО
Разными путями вёл Я тебя, чтобы сделать тебя обителью Моей (достойной Меня). Поколение за поколением сменились и в каждом возрождалась новая сила и отпадала часть слабостей , - теперь ты готов. Пойми и осознай, если хочешь, что Я живу в тебе. Разными путями вёл Я тебя, подвергая всем испытаниям, которым ты был доступен, чтобы сделать тебя отзывчивым лишь зову Воли Моей. Не ожесточил ли Я твоё сердце к воплю притесненных, не вводил ли Я тебя в искушение и грех (как ты думал) ?
На сердце твоём напишу Я эти слова: ВСЁ ЕСТЬ БЛАГО , и в этом Вторая Тайна. ты узришь Меня, когда познаешь, что всё есть благо. Я БОГ, Я живу во всех существах, Я вездесущ. нет такого места ужаса, где бы Меня не было. Я и Я один там обитаю, разными средствами воздействую на людей. Я живу в каждом стремлении, не подчиняясь никакому правилу.

В тебя Я вложил ум особого склада, этот ум осуждает проявления Моей жизни в другом. Да, Я призываю всеми голосами, чтобы каждый по своему мог проявить послушание. Ибо всё послушно Волей Моей. Когда ты видишь дело Рук Моих, которого ты и смущаешься в своих узких идеалах и понятиях морали, не говоришь ли ты в своём сердце: “Таковой не может быть Воля Божия“ ? или: “Коли такова Воля Божия, Он мне не Бог“ ? И все-таки благо тебе, ибо знай, что Я живу в тебе и побуждаю так говорить. Пока ты не готов сознательно проявить Моё Я, хорошо тебе подчиняться идеалам, которые ты сам себе наметил. Пока тобой еще не владеет вдохновение и любовь, хорошо, чтобы тобой владели совесть и вожделение. У Меня нет желаний. Но тебе даю Я все желания, согласные со свойствами ума твоего, пока ты н готов войти в Мою Славу. Делаешь ли ты что-либо для себя или для других, желаешь ли ты земных благ и добродетелей или исправления других - во всех случаях желания твои вложены Мною для того, чтобы ты (твоё тело) укреплялось, выражая радость жизни. Эта радость - Я, и она превыше всех вожделений. Я оправдываю всякую вещь.

ЗДОРОВЬЕ
Твоё тело - Моя обитель.
Подчинишься ли ты Волей Моей или нет, знай, что Воля Моя проявляется в тебе. Но когда ты мне подчинишься и себя отдашь всецело Мне, тебе уляжется борьба твоих нервных сил и твоё тело сделается послушным орудием для выражения Моего Вдохновения и Любви. Это Тайна Исцеления - Третья Тайна. А тем из вас, кто ещё не может отдать себя всецело Мне, потому что Я не довёл их тело, ни ум до нужного развития, дай такую весть: все силы ваши уступят слову Вдохновения и Любви.
Столь мощно слово Вдохновения, если им творят чудеса даже те, которые Меня не знают и повторяют лишь формулу его. Справедлив ли Я, ускоряя развитие одних преимуществ перед другими ? Не даю ли Я ягодe зреть раньше персика ? Разе Я несправедлив к персику ? Потому говорю тебе, что отдавшиеся всецело Мне и сознательно творящие Волю Мою уподобятся скромной чернике. Вы же, читающие это послание с негодованием смущением, уподобитесь персикам, которые зреют позднее в полноте красоты, недоступной мелкому плоду, быстро зреющему.

ЧИСТОТА
Я чист. И для Меня всё чисто. Я вижу не только видимость, которая кажется нечистой, но и тайные помыслы сердца.
ничто не может осквернить тело, в котором Я обитаю.
Что ты считаешь позором для своего времени, себя самого, предназначено на великую пользу тебе. Однако Я хочу, чтобы ты боролся с ним, как с врагом, если считаешь его врагом, и в этом Моя тайна.

ТАЙНА ДАРА
Шестая Тайна - Тайна Дара. Смотри, Я создал солнце на небесах и свет, в котором оно живёт, лучи его собственного сияния. Оно светится в силу своего света, исходящего из него. Так и тебе даровал Я силу излучать лучи Моей любви, Моей радости, Моего здоровья, Моего богатства, Моей жизненности, Моей мудрости. И как солнце живёт лишь светом, которым оно сияет или который излучает так и ты можешь жить лишь в свете, которым сам сияешь. Любовь не обретается извне. Всё в мире проявляется изнутри. Всё дам Я тебе, чтобы ты излучал из сердца своего себя. Радость вечно присуща тебе. Искать счастье вовне, притягивая его к себе, значит его губить. Источник здоровья в тебе самом. Когда ты получишь здоровье, научу ли Я тебя самого или вдохновлю другого пробудить его в тебе, ты увидишь, что это источник, бьющий из тебя. Всё, что ты есть (из себя представляешь) ты даёшь. Если ты чего-либо не даёшь, то следовательно сам этого не имеешь. Я говорю тебе, что ты ничего не имеешь, кроме того, что ты из себя представляешь.

Моё богатство - владычество над всем миром. Поэтому говорю тебе, что употребление - единственное богатство. Истративший мелкую монету легкой рукой, в это мгновение богаче человека, накопившего миллионы и не тратящего их. Если ты чувствуешь себя богатым, ты и расточаешь своё богатство и щедро даёшь всё, что тебе хочется давать.  Я говорю тебе, что ты живёшь тем, что даёшь, и умираешь от того, что присвоишь себе. Тайна в том, что приобретение убивает, а жертва животворит. Призывай страдание и оно потеряет силу вредить тебе. давай счастье другим - пой им песни радости и веселья - и сердце твоё исполнится Моей любовью во всей её красе и беззаветности. У тебя нет собственной мудрости, пока ты не услышишь Моего голоса, говорящего из глубин сердца твоего, а ты будешь жить мудростью исходящей из уст твоих. И ты по Воле Моей страстно искал счастья и наконец, убедился, что такое искание - единственное несчастье.

Куда бы ты ни принёс свой дар, отдать его можно только себе, если отдаёшь свободной душой. Если ты даёшь, чтобы угодить Мне, знай, что Я и так тобой доволен и что ничто не может нарушить Моего благоговения или навлечь Моё неудовольствие. Ты уже пользуешься Мои расположением, и Я не хочу, чтобы ты предпринимал что-либо с целью быть любимым. Я живу в тебе, излучаюсь из тебя, и Я всё то, что воистину есть. Не скажешь ли ты: “Меня ли разумеет Бог ?“ Да, именно тебя, тебя, который читает, тебя , который внемлет. Познай же эту Шестую Тайну. ТЫ ЖИВЁШЬ ТОЛЬКО ТЕМ, ЧТО ДАЁШЬ.

 УНИЧИЖЕНИЕ
Седьмая Тайна - Тайна Уничижения. Я не пробуждаю в тебе сознания Моего Я, пока ты не поборол в себе чувство отдельного существования. Когда это чувство побеждено, ты можешь познать Меня. В этой борьбе ты разовьёшь свой ум так, что это новое сознание станет радостью для тебя. Личность твоя, кажущаяся тебе твоею, на самом деле Моя. И твоё сознание собственных заслуг относится на самом деле ко Мне, а не к тебе. Что же ты отдельно от Меня ? Познай, что нет той личности, которую ты мнишь собою. Познай, что Я и один Я живу и оживляю твоё тело, что Я и один Я совершаю то, что совершаешь ты. Познай и то, что Я принял себя ответственность за всё, что ты совершал, совершаешь и будешь совершать. Под символом креста дал Я тайну ответственности за всё, чтобы научить людей, Я взял на себя сознание вины и искупил её на крестe. Но тебе Я даю тайну уничижения, наставляю тебя, что ты никто и что Я живу в тебе. Ты не можешь иметь вины и не можешь иметь заслуг. И вот то, что мнишь своей личностью, будет терпеть уничижение за уничижением , пока эта личность не умрёт, освободив твоё тело на радость твою Мне.

Многие молят: “Господи дай мне смирение“, - а когда Я им посылаю уничижение, они не узнают Моей Руки. Нет более тяжкого испытания твоей гордости, как уничижение, но се должны пройти чрез них и умереть. Мечтает ли твоя гордость о спасении личности? Мечтает ли она заслужить одобрение или вечную жизнь ? Узнай, что все надежды тщетны. В глубоком уничижении они умрут и исчезнут, Я один буду жить. Твоя личность не может добиться уважения, ибо она существует в твоём суетном воображении. Впрочем, воображаемая тобой личность была полезна тебе: ибо она содействовала развитию ума, способного впоследствии познать своё единство со Мною, единой беспредельной личностью. Ты мнишь, что твоя личность обтает в твоём теле и имеет более важное значение. Но я открою тебе со временем, что Я забочусь о твоём временном теле и наделил его гордым сознанием личности ради его развития. И вот, когда к тебе приходит уничижение, пусть трепещет личность твоя ибо близка смерть её; но пусть тело радуется твоё, ибо близится его освобождение. Но когда ты пройдёшь через все унижения, ещё предстоящие тебе, они окажутся уроком, полным радости. Ибо ты освободишься от самомнения и делаешься орудием радости Моей. Если ты не готов принять этих Моих слов, хорошо тебе их отвергнуть. Тоя настоящая гордыня столь же дело Рук Моих, как и твоё будущее смирение. Тебе полезно, чтобы тобою управляла гордость со всеми честолюбивыми стремлениями и вожделениями, пока власть её на тебе не исчерпается. Когда дело её будет сделано, ты отбросишь её, и тело твоё восстанет от гордыни и будет иметь силу выражать Моё Я.

СВОБОДА

МОЯ СВОБОДА - СВОБОДА СЕРДЦА. Моей свободе причастен тот, кто без досады переносит задержки, кто невозмутимо спокойно принимает всё, приходящее. Моя совершенная свобода будет со временем вдохновлять твой ум, и созреть он может только испытав рабство. Чем хуже ты кажешься, тем лучше для тебя.. Истинно говорю тебе, блажен ты, если страдаешь, ибо через страдания ты совершенствуешься. Дважды блажен ты, если испытываешь страх, ибо страх Я превращу в отвагу. Но ты блажен трижды, если страдаешь и стремишься и не видишь, что Я рождаюсь в твоём сердце. Ибо слепоту Я превращу в зрение. Твоя глубочайшая слепота перейдёт в ослепительный свет.
Посмотри: ведь Я - свет, исходящий из глубины твоего я. В том Моя тайна свободы, что СВОБОДЕН ПРИНИМАТЬ, ЧТО ХОЧЕШЬ, ЧТО СЕРДЦЕМ ТЫ МОЖЕШЬ ПРИНЯТЬ, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО И ЧТО ПОДГОТОВЛЕНО МНОЮ.







Бахаулла - Сокровенные Слова

"Этот уникальный сборник Божественных советов и наказов представляет собой руководство для людей на их пути к духовным мирам."

Полностью - тут:
http://philosophy.ru/library/asiatica/arabica/bahaulla.html






Бахаулла - Сокровенные Слова

 О книге Сокровенные Слова

Главная тема учения Бахауллы - единство. Он говорил, что есть единый Бог, что все мировые религии суть выражение "неизменной Веры в Бога, вечной в прошлом, вечной в будущем", что все человечество - единый род, которому должно пребывать в мире и согласии.
Целью Бахауллы, Пророка новой великой эпохи, в которую вступило человечество, является не сокрушение Откровений прошлого, а претворение их в жизнь, не подчеркивание раздирающих современное общество различий между противоборствующими учениями, а их примирение.


1. О сын Духа!
Мой первый совет таков: имей сердце чистое, любящее, светозарное, да достигнешь царствия предвечного, нетленного, бесконечного.
3.   О сын человеческий!
Пребывая сокрытым в незапамятном бытии Моем и в предвечности сути Моей, познал Я любовь Свою к тебе; посему сотворил Я тебя, запечатлел на тебе Мой образ и явил тебе красоту Мою.
6.   О сын бытия!
Твой Рай - Моя любовь; твоя небесная обитель - воссоединение со Мною. Войди же туда и не медли. Сие предназначено тебе в Нашем горнем царстве и в Нашем возвышенном пределе.
7.   О сын человеческий!
Если любишь Меня, отвратись от себя, и если ищешь благоугодного Мне, откажись от угождения себе, дабы ты умер во Мне, а Я жил бы в тебе вечно.
8.   О сын Духа!
Не обрести тебе покоя, пока не отрешишься от себя и не обратишься ко Мне; ибо надлежит тебе восславиться во имя Мое, а не во имя свое, и полагаться на Меня, а не на себя: ведь желанно Мне, дабы возлюбили Меня одного превыше всего сущего.
9.   О сын бытия!
Любовь Моя - Моя твердыня. Вошедший в нее защищен и безопасен.
10.   О сын речения!
Ты - твердыня Моя; войди в нее - и будешь в безопасности. Любовь Моя - в тебе; познай ее - и узришь Меня рядом с собой.

11.   О сын бытия!
Ты - Мой светильник, и свет Мой - в тебе. Воссияй от него и не ищи иного, помимо Меня. Ведь Я сотворил тебя богатым и щедро излил на тебя благоволение Мое.
12.   О сын бытия!
Десницей власти Я создал и перстами силы сотворил тебя; в тебя вложил Я сущность света Моего. Удовольствуйся сим и не ищи иного, ибо создание Мое совершенно. Уверься в сем и не подвергай сие сомненью.
13.   О сын Духа!
Я сотворил тебя богатым, отчего же ты ввергаешься в нищету? Благородным создал Я тебя, что же ты унижаешь себя? Из сути знания произвел Я тебя, что же ищешь ты знания у иных, помимо Меня? Из глины любви слепил Я тебя, как же ты занят другим? Обрати свой взор к себе - да узришь, как Я пребываю в тебе, сильный, могущественный, самосущный.
14.   О сын человеческий!
Ты - владение Мое, а владение Мое нескончаемо, отчего же боишься ты кончины своей? Ты - свет Мой, а свет Мой негасим, отчего же страшит тебя угасание твое? Ты -слава Моя, а слава Моя неувядаема; ты - облачение Мое, а облачение Мое неизносимо. Пребывайжев любви ко Мне, да обрящешь Меня в царстве славы.
15.   О сын речения!
Обрати лицо свое к лику Моему и отрекись ото всего, кроме Меня; ибо владычество Мое пребудет, и царство Мое не погибнет вовек.
16.   О сын света!
Забудь обо всем, кроме Меня, и приобщись духа Моего. Вот суть заповеди Моей, обратись же к ней.
17.   О сын человеческий!
Удовольствуйся Мною. Ибо кроме Меня вовек не ублаготворит тебя никто.
19.   О сыны чудесного видения!
Я вдохнул в тебя от Духа Моего, дабы ты возлюбил Меня. Почему же ты покинул Меня и ищешь иного возлюбленного?
20.   О сын Духа!
Право Мое на тебя велико и приснопамятно. Милость Моя к тебе обильна и нескрываема. Любовь Моя свила гнездо свое в тебе, и она неутаима. Свет Мой явлен тебе, и он незатмеваем.
21.   О сын человеческий!
Тебе предназначил Я отборнейшие плоды от древа лучезарной славы, почему же ты отверг их и удовольствовался меньшим благом? Так возвратись к тому, что лучше для тебя в горнем царстве.
22.   О сын Духа!
Благородным создал Я тебя, а ты унизил себя. Поднимись же к тому, для чего ты был сотворен.
23.   О сын высочайшего!
Я зову тебя к вечному, а ты устремляешься к бренному. Что отвращает тебя от желанного Нам и влечет к угодному тебе?
26.   О сын бытия!
Как мог забыть ты пороки свои и озаботиться пороками других? Кто поступает так, проклят Мною.
27.   О сын человеческий!
Не поминай чужие грехи, пока сам грешен. Если преступишь заповедь сию, будешь проклят, и Я сему свидетель.
32.   О сын высочайшего!
Я соделал для тебя смерть вестником радости. Что же ты печалишься? Я повелел свету излить на тебя свое сияние. Что же ты укрываешься?
33.   О сын Духа!
Благою вестью света приветствую Я тебя - возрадуйся же! Ко двору святости зову Я тебя - пребывай там, да обретешь покой навеки.
34.   О сын Духа!
Дух святости благовествует тебе радость воссоединения, что же ты печалишься? Дух власти укрепляет тебя в деле Его, почему же ты закрываешься? Свет лика Его ведет тебя, как же можешь ты сбиваться с пути?
35.   О сын человеческий!
Не сожалей ни о чем - лишь об удалении от Нас. Не радуйся ничему - лишь своему приближению и возвращению к Нам.
36.   О сын человеческий!
Возвеселись радостью сердца своего, да удостоишься встречи со Мною и отразишь благолепие Мое.
37.   О сын человеческий!
Не совлекай с себя великолепного одеяния Моего и не теряй доли своей от чудесного источника Моего, дабы не томила тебя жажда вечная.
42.   О сын человеческий!
Смирись предо Мною, дабы Я милостиво снизошел до тебя.
43.   О сын бытия!
Поминай Меня на земле Моей, дабы Я воспомянул тебя на небесах Моих; сим утешатся Мои очи и очи твои.
44.   О сын престола!
Слух твой - Мой слух, внимай же им. Взор твой - Мой взор, узри же им, дабы в сокровенной сути своей ты свидетельствовал о Моей возвышенной святости, аЯв Себе Самом свидетельствовал о твоем высоком предназначении.
48.   О сын человеческий!
Каждой вещи - свой знак. Знак любви - стойкость в том, что предназначил Я, и терпение в Моих испытаниях.
49.   О сын человеческий!
Истинно любящий жаждет испытания, подобно тому, как мятежник жаждет прощения, а грешник - милосердия.
53.   О сын бытия!
Если постигнет тебя бедность, не печалься, ибо в свое время посетит тебя Повелитель богатств. И унижения не страшись, ибо однажды слава осенит тебя.
57.   О сын человеческий!
Оделяй Моим богатством бедняков Моих, дабы черпать тебе на небесах из хранилищ нетленного великолепия и сокровищниц неувядаемой славы. Но жизнью Моей клянусь! Достойнее сего - жертва духа, когда бы зрел ты Моими очами.
58.   О сын человеческий!
Храм бытия - престол Мой; очисти его ото всякой вещи, да утвержусь Я на нем и пребуду.
59.   О сын бытия!
Твое сердце - обиталище Мое; освяти его для Моего сошествия. Твой дух - место откровения Моего; очисти его для Моего явления.
60.   О сын человеческий!
Вложи руку Мне за пазуху, дабы Я взошел над тобою в сиянии и блеске.
61.   О сын человеческий!
Взойди на небеса Мои, да обретешь радость воссоединения и вкусишь несравненного вина из чаши непреходящей славы.
62.   О сын человеческий!
Проходят дни твои, а ты все предаешься вымыслам и тщетным мечтаниям. Доколе будешь ты почивать на ложе своем? Подними главу свою ото сна, ибо Солнце уже поднялось до высшей черты и, быть может, озарит оно тебя светом красоты.
63.   О сын человеческий!
Осиял тебя свет с окоема святой Горы, и дух знания повеял в Синай сердца твоего. Освободись же от завес тщетных мечтаний и явись к Моему двору, да удостоишься жизни вечной и свидания со Мною. Тогда не постигнут тебя ни смерть, ни горе, ни изнеможение.
64.   О сын человеческий!
Моя вечность - творение Мое; Я сотворил ее для тебя. Соделай ее покровом храма твоего. Мое единство - создание Мое; Я создал его для тебя; облачись в него, дабы являть непреходящее бытие Мое во веки вечные.
67.   О сын красоты!
Клянусь Моим духом и благосклонностью Моей! Клянусь Моей милостью и красотою Моей! Все, что Я открыл тебе языком могущества и начертал для тебя пером мощи, соразмерно твоему вместилищу и твоему разумению.
70.   О сын Того, Кто своею сущностью
пребывал во царствии себя самого!
Знай, что Я овеял тебя всеми благоуханиями святости, во всей полноте открыл тебе слово Мое, исполнил чрез тебя благодать Мою и возжелал для тебя то, чего желал для Себя. Удовольствуйся же благоволением Моим и будь благодарен Мне.





Сокровенные Слова

Часть II
(с персидского)
Во имя Господа Речения, Могущего!

11.   О сын праха!
Ослепи глаза свои, дабы узреть красоту Мою; закрой уши свои, дабы внять сладким напевам голоса Моего; освободись ото всякой учености, дабы приобщиться знания Моего; отрешись от богатств, дабы обрести постоянную долю от океана вечного богатства Моего. Итак, ослепи глаза свои для всего, кроме красоты Моей, закрой уши свои для всего, кроме слова Моего, освободись ото всякой учености, кроме знания Моего, дабы с ясным взором, чистым сердцем и внимательным слухом вступить тебе во двор Моей святости.
12.   О обладающий двойным видением!
Закрой одно око и отверзи другое. Закрой одно на мир и на все сущее в нем, и отверзи другое на пресвятую красоту Возлюбленного.
 
21.   О движущийся прах!
Я желаю общения с тобой, но ты не доверяешь Мне. Меч твоего мятежа срубил древо твоей надежды. Во всякое время Я пребываю рядом с тобой, но ты всегда далек от Меня. Нетленную славу избрал Я для тебя, ты же избрал для себя безграничное унижение. Пока еще есть время, вернись и не упусти возможности, данной тебе.
26.   О друг Мой на словах!
Поразмысли немного. Слыхал ли ты, чтобы друг и враг уживались в сердце одном? Изгони же чужака, дабы вошел Друг в дом Свой.
27.   О сын праха!
Все, что ни есть на небесах и на земле, Я предназначил тебе, кроме сердца человеческого, кое соделал Я обиталищем Моей красоты и славы, но ты отдал Мой дом и жилище иному, чем Я. И всякий раз, когда явление святости Моей искало Своего пристанища, оно находило там чужака и, бездомное, спешило ко святилищу Возлюбленного. И все же Я сохранил твою тайну, не желая позора твоего.
28.   О суть вожделения!
Сколько раз на рассвете направлялся Я из владений Беспредельного в твое обиталище и находил тебя на ложе праздности в общении с иными, чем Я. Тогда, подобно молнии духа, Я возвращался в царства небесной славы и в Моих горних пределах не упоминал о сем пред воинством святости.
29.   О сын щедрости!
Из пустынь небытия, посредством глины Моего веления, явил Я тебя и предназначил для воспитания твоего всякую сущую в мире частицу и суть всякого творения. Так, еще до того, как вышел ты из материнской утробы, Я уготовил тебе два источника сверкающего молока, и глаза, дабы приглядывать за тобой, и сердца, дабы любить тебя. Из благоволения Моего к тебе вскормил Я тебя под сенью милости Моей, оберегая тебя сутью Моей благодати и щедрости. А желал Я при этом, дабы ты достиг вечного владения Моего и удостоился незримых даров Моих. Ты же пребывал в беспечности и, войдя в лета, пренебрег всеми щедротами Моими и так увлекся праздными мечтаниями, что забыл обо всем и, отвернувшись от дверей Друга, поселился в пределах врага Моего.
30.   О раб мира сего!
Сколько раз на восходе веял над тобой ветерок любви Моей и находил тебя на ложе нерадения в глубоком сне. Оплакивая участь твою, возвращался он туда, откуда изошел.
31.   О сын земли!
Когда желаешь обрести Меня, не ищи иного, кроме Меня, и когда желаешь лицезреть красоту Мою, закрой глаза на мир сей и все сущее в нем, ибо воля Моя и воля иного, чем Я, подобно огню и воде, не могут ужиться в сердце одном.
32.   О незнакомец привечаемый!
Свеча сердца твоего зажжена десницей мощи Моей, не загаси ее противными ветрами себялюбия и страсти. Исцеление всех твоих недугов - в поминании Меня, не забывай о сем. Сделай любовь Мою своим сокровищем, храни ее как зеницу ока и саму жизнь твою.
33.   О брат Мой!
Бросай семена божественной мудрости Моей в чистую почву сердца своего и орошай их водой уверенности, дабы гиацинты Моего знания и мудрости взошли, свежи и зелены, в святом граде сердца твоего.

Не важно, что написано.
Важно, как понято.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Re: Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
« Ответ #8 : 31 ЬРп 2013, 13:52:38 »
Бог говорит (Учебник религии) - Владимир Антонов

Автор (сам интереснейший человек и серьезный мистик) предпринял нечто (не смею сравнивать, но - ) сходное с моей затеей: собрав воедино значительные (хоть и совершенно разноплановые и разнокачественные) тексты, свидетельствующие об устремлениях человеческого духа, дать почувствовать - сквозь совершенно разные, несопоставимые и несовместимые способы выражения - невыразимое внутренне единсство Того, о чем ведется речь.
 Потому он и назвал эту книгу "Бог говорит (Учебник религии)", а не "говорят боги, религии, движения, учения и просто разные люди о совершенно разном". То есть назвал книгу "(Учебник религии)", а не "учебник религий".


Цитировать
В книге собраны наиболее значимые для нас высказывания, произнесенные Лао-Цзы, Кришной, Иисусом Христом, Муххамадом, Бабаджи, Сатья Саи...
Книга задумана, как учебник по религии и будет полезна любому, стремящемуся найти ответы на все важнейшие вопросы бытия.

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=2645





***


Содержание

БХАГАВАДГИТА С КОММЕНТАРИЯМИ
Беседа 9. Царственное Знание и Царственная Тайна   46
Беседа 10. Силопроявление   50
Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа   53
Беседа 12. Бхакти-йога   59
Беседа 13. “Поле” и “Знающий поле”   61
Беседа 14. Освобождение от трех гун   65
Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа   67
Беседа 16. Распознование Божественного и демонического   70
Беседа 17. Троякое разделение веры   72
Беседа 18. Освобождение путем отречения   75
ТРИ АСПЕКТА УЧЕНИЯ КРИШНЫ   83
Этический аспект учения Кришны   83
Об отношении к людям и окружающей среде   83
Об отношении к Творцу   84
Об отношении к своему Пути к Совершенству   85
Онтологический аспект учения Кришны   90
Что такое Бог   90
Что такое человек   93
Психоэнергетический аспект учения Кришны    98
Подготовка тела   99
Подготовительные упражнения с энергетикой тела    99
Покорение ума   100
Описание Атмана и как Его познать   102
Описание Брахмана и постижения Нирваны в Брахмане   103
“Укрепление сознания”    105
Описание Ишвары   105
ПРИЛОЖЕНИЕ    108
Важнейшие цитаты из “Книги о женах” (11-й книги Махабхараты1 )   108
Важнейшие цитаты из “Удьйогапарвы” (5-й книги Махабхараты1)   109

 Комментарии В.Максимова  к “АЛМАЗНОЙ СУТРЕ”   111

“ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА” — Джон Блофельд .....113

“ПЕЩЕРЫ  ДРЕВНИХ НАРОДОВ” — Лобзанг Рампа   116

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА   119

БОГ-ОТЕЦ   121
ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ И МЫ   123
ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ. МНОГОМЕРНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА   127
СВЯТОЙ ДУХ   129
НЕБО И НЕБЕСА   130
АД И РАЙ   134
ПОКАЯНИЕ   139
ИИСУС ХРИСТОС   144
ИИСУС — О СЕБЕ   152
РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА   154
СВОБОДА ВОЛИ   160
СУДЬБА   164
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ   166
О ПЬЯНСТВЕ   168
ТРУД — ИЛИ ПАРАЗИТИЗМ?   168
ЛЮДИ   172
ПАТРИОТИЗМ   174
ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК   176
ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ БОЛЕЗНЕЙ   180
МОРАЛЬ И ЭТИКА   186
ЛЮБОВЬ К БОГУ   187
НЕ КРАДИ, НЕ ЛГИ, ПОМОГАЙ ДРУГИМ   189
ЛЮБОВЬ   191
ЛЮБОВЬ И СЕКС   196
БРАК И РАЗВОД   199
НУДИЗМ   200
МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА НА ДУХОВНОМ ПУТИ   203
“МЕНЬШИНСТВА”   208
СОСТРАДАНИЕ   209
БОРЬБА СО СВОИМ “Я”   212
МОНАШЕСТВО   215
МЕДИТАТИВНАЯ РАБОТА   218

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА   222

 “ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ”   277

“КНИГА ИИСУСА”   280

Вступительная статья к  книге: М.Экхарт “ПРОПОВЕДИ И РАССУЖДЕНИЯ”—М.В.Сабашникова   286

“ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО”— Раджниш   287

“ОРАНЖЕВАЯ КНИГА”— Раджниш   298

КОРАН И СУННА   299

“ПРОРОК. СОВЕРШЕНСТВО. ПОСЛЕДНЕЕ БОДРСТВОВАНИЕ. ДУША” — Джебран Халиль Джебран    315

 “СЕМЬ ДОЛИН.ЧЕТЫРЕ ДОЛИНЫ” — Бахаулла  318

АГНИ-ЙОГА   320
УЧЕНИЕ АГНИ-ЙОГИ   322
Бог   322
Путь к Богу   324
Этика   324
Община   326
Встречи со злом   327
Тяжелая карма   329
Психоэнергетика   331
Исцеление   331
Приближение к Шамбале   334
Божественный Огонь   335
Сердце   338
Утончение сознания   340
“НАУЧНЫЕ ЛЕЧАЩИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ” —Йогананда   342

“ВСЕ ТАЙНЫ” — Артур Кларк   343

УЧЕНИЕ ХУАНА МАТУСА   348
“УЧЕНИЕ ДОНА ХУАНА: ПУТЬ ЗНАНИЯ ИНДЕЙЦЕВ ПЛЕМЕНИ ЯКИ” — Карлос Кастанеда   364
“ИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ. ПРОДОЛЖЕНИЕ РАЗГОВОРОВ С ДОНОМ ХУАНОМ” — Карлос Кастанеда   366
“ПУТЕШЕСТВИЕ В ИКСТЛЭН. ПОСЛЕДНИЕ УРОКИ ДОНА ХУАНА”— Карлос Кастанеда   372
“БЕСЕДЫ О СИЛЕ”— Карлос Кастанеда   378
“ВТОРОЕ КОЛЬЦО СИЛЫ”  — Карлос Кастанеда   386
“ДАР ОРЛА”  — Карлос Кастанеда   388
“ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ” — Карлос Кастанеда   389
“СИЛА БЕЗМОЛВИЯ” — Карлос Кастанеда   396
КОММЕНТАРИИ КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ    397

“ДУХОВНЫЕ БЕСЕДЫ”   400

УЧЕНИЕ БАБАДЖИ    404

“БАБАДЖИ НЕПОСТИЖИМЫЙ”   414

 САТЬЯ САИ   416
ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ   416
КАКОВ ОН — САТЬЯ САИ  418
ЕГО УЧЕНИЕ..420
“ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ”
   440
“САТЬЯ САИ. СВЯТОЙ И... ПСИХИАТР”— Самуэль Сандвайс   440
“МОЙ ГОСПОДЬ И Я”— Джон Хислоп   448
“САНДЕХА НИВАРИНИ — РАЗРЕШЕНИЕ СОМНЕНИЙ”  —Сатья Саи Баба   454
“ПОУЧЕНИЯ” — Сатья Саи Баба   455
“ПРЕМА ВАХИНИ — ПОТОК СВЯТОЙ ЛЮБВИ”— Сатья Саи Баба   458
“БЛАГОВЕСТИЕ САИ БАБЫ”    459
“ПОТОКИ НЕКТАРА САТЬЯ САИ” Шудха Адитья    ......461
“БЕСЕДЫ С БХАГАВАНОМ  ШРИ САТЬЯ САИ БАБОЙ”  — Джон С.Хислоп    462
“ДЖНАНА ВАХИНИ — ПОТОК БОЖЕСТВЕННОЙ   МУДРОСТИ”— Сатья Саи   466
“ЙОГА ДЕЙСТВИЯ” — Сатья Саи   467
“САТЬЯ САИ БАБА — ВОПЛОЩЕНИЕ ЛЮБВИ” — П.Мейсон, Р.Ленг   473

ЧЕГО  ХОЧЕТ ОТ НАС БОГ (ОБОБЩАЮЩИЕ КОММЕНТАРИИ)   480



***



БХАГАВАДГИТА

Когда утихает ум, успокоенный упражнениями йоги, когда, созерцая Атманом Атман, человек блаженствует в Атмане,

когда он находит то высокое блаженство, доступное лишь развитому сознанию и лежащее за пределами обычной досягаемости индрий, познав которое, он уже не удалится от Истины,
6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чем-либо еще более высоком,
6:23. такое вот расторжение связи со скорбью и должно именоваться йогой. Отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
6:24. Отбросив с твердой решимостью пустые желания, победив все индрии,
6:25. постепенно успокаивая сознание, — пусть исследует он свою суть — Атман — умом, не разбрасываясь мыслями на что-либо другое.
6:26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.
6:27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.
6:28. Кто привел себя в гармонию и сбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
6:29. Утвердившийся в йоге видит Атман в каждом существе и все существа — пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.
6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.
6:32. Видящий проявления Атмана во всех существах и через это познавший тождество всего — и приятного и неприятного — тот считается совершенным йогом, о Арджуна.
Арджуна сказал:
6:33. Для этой йоги, которая достигается внутренним равновесием, о Мадхусудана, я не вижу в себя прочного фундамента из-за беспокойности ума.
Благословенный сказал:
6:35. Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идет к йоге верным путем, — так полагаю Я.

Попытайся познать во Мне Изначальную Суть всех существ, о Партха! Я — Сознание всех, развивших сознание, Я — великолепие всего прекрасного.

Все они — достойные. Но мудрого Я почитаю подобным Себе. Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня — свою Высочайшую Цель.

Умиротворенный йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребывающий в постоянном размышлении о Всевышнем человек достигает Высшего Божественного Духа.

кто в час ухода не отклоняется умом и любовью, пребывая в йоге, кто также открывает проход энергии2  между бровями — тот достигает Высшего Божественного Духа.

Замкнув все врата тела3 , заключив ум в сердце, проведя в голову поток энергии Атмана4, утвердившись в твердости йоги,
исполняя мантру Брахмана АУМ1  и осознавая Меня, любой, покидая тело, достигает Высшей Цели.
Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, легко достигает Меня.

Мною — в Моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне, но Я не имею корня в них.
Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, пребывает в пространстве, — так и все сущее пребывает во Мне. Попытайся понять это.

Те, которые, устремив свой ум на Меня, постоянно пребывают в преданной устремленности ко Мне, — те более успешны в йоге.

Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне.
Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, — пытайся достигнуть Меня упражнениями йоги.
Знания важнее упражнений. Медитация важнее знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации. Ибо вслед за таким отречением наступает умиротворенность.
Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний,  — тот любящий Меня ученик дорог Мне.

Это тело, именуется “полем”. Того, кто знает его, мудрецы называют “знающим поле”.
Узнай Меня как “Знающего поле” во всех “полях”. Истинное знание “поля”, а также “Знающего поле” — это именуется Мною мудростью

тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своем не видит.


Человек не является телом. Тело — это только временный материальный носитель самого человека. Человек же есть сознание, т.е. осознающая себя энергия. Величина “сгустка” сознания у разных людей может очень значительно различаться: от миниатюрных “зачаточных” размеров — до космических. Это зависит от двух факторов: психогенетического возраста (т.е. возраста души) и интенсивности усилий, совершаемых на духовном Пути.

В эзотерической практике проблема контроля над умом легко разрешается методами раджа-йоги и затем буддхи-йоги. Для этого структуры многомерного организма, относящиеся к верхнему “пузырю восприятия” (верхний дань-тян, чакры сахасрара, аджня и вишудха) следует вначале научиться перемещать в область расположения чакры анахаты (средний дань-тян), а затем и в другие структуры внутри тела и окружающего его биоэнергетического “кокона”. При таких перемещениях мыслительные доминанты разрушаются, ум “затихает” и его индрии отрываются от “земного”.
В дальнейшем, на ступени буддхи-йоги, проблема контроля над умом решается еще более радикально, когда адепт обучается раздельному перемещению высокоразвитых структур верхнего и нижнего “пузырей восприятия” в пределах Брахмана.
При этом, не следует полагать, что такой адепт хоть в какой-либо мере теряет свою интеллектуальную способность. В периоды вне медитаций он продолжает мыслить о “земных” аспектах бытия не менее, а более адекватно. Во время же медитаций его интеллект тоже не “выключается”, а лишь переключается полностью с “земного” — на “неземное”, Божественное.
Еще более высокие стадии решение данной проблемы наступают при полном слиянии сознания с Сознанием Брахмана, а затем и Ишвары с помощью специальных медитативных техник. Тогда интеллект адепта объединяется с Интеллектом Бога.


В.Максимова к “АЛМАЗНОЙ СУТРЕ”[5]

Иллюзию существования “я” создает неправильная, извращенная деятельность ума. Ощущает мир не индивидуум, а сам бесконечный мир ощущает самого себя через бесконечное количество органов чувств.
...Действует не какой-то индивидуум, а сама бесконечность действует на саму себя, изменяя саму себя...
Когда мысли касаются феноменов чувственного мира, они захватываются ими и появляется воспринимающий, появляется “я”, появляются другие личности и отношение к ним.

Когда мышление полностью свободно от чувственного мира, тогда нет мыслящего и мышление осуществляется уже не индивидуальным умом, а разумом самого Будды (Адибудды), Обладателя наивысшей совершенной мудрости, ...собственное мировоззрение такого бодхисаттвы-махасаттвы исчезает, приводя в действие разум Бесконечности.
Когда исчезает штора индивидуального ума, открывается око между бодхисаттвой-махасаттвой и разумом бесконечного мира.




***



“ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА”

...Существа на самом деле — не существа, но волны бытия. В море мы видим, как волны поднимаются, растут,  уменьшаются и исчезают. Мы думаем о них как об отдельных волнах, но мы знаем, что, хотя составляющая волны вода постоянно изменяется, но на самом деле она ни на миг не отделяется от моря.
...Цель буддистов — ...осознанное переживание Единения, которое никогда не прекращается. Это называется Просветлением, а в том смысле, что оно освобождает от последних пут “эго” и необходимости перерождения, — Освобождением. Действительно, когда полное восприятие расцветает “бликом тысячи солнц”, человек становится столь свободным, что ограничение “я и другие” исчезает. Тогда каждый ощущает, что он вмещает в себя всю вселенную, что он и есть вся вселенная. Полное ощущение этого более, чем Богоподобного состояния, как открыли способные мистики, сопровождается необычайным блаженством.

Когда буддисты говорят о нахождении своего истинного “Я”, они подразумевают “не-я”, которое есть всемирное состояние.
Представьте безграничный океан, в котором находятся бесчисленные водные твари. Каждая тварь наполнена морской водой, принадлежащей этому самому океану, и каждая состоит из вещества, которое постепенно густеет или растворяется в зависимости от обстоятельств. При подходящих условиях оно растворяется совсем, и при этом составляющая его вода становится неотличимой от остального океана. Но капельки воды не перестают существовать, все, что теряется, — так это кажущаяся отдельность от океана... Нирвана — это состояние, достигаемое водой в тварях в момент их растворения.

На следующем этапе утончения сознания оно уже погружается в духовное сердце. Последнее представляет собой существующую в тонких планах как бы обширную полость в грудной клетке и является биоэнергетическим органом, ответственным за продуцирование эмоций любви. Умение погружаться концентрацией сознания в свое духовное сердце дает возможность поселиться в мире света и любви.

Покаянной работе нет и не может быть замены. Упование на то, что очиститься от пороков можно через лишь медитативные практики и различные “катарсические” приемы, — ошибка.

Обратим внимание: именно работающие мышцы растут. А неработающие, наоборот, атрофируются. То же самое — и с сознанием: оно растет там, т.е. в той пространственной мерности, где оно работает. Специальная работа, направленная на утончение, освобождение от привязки к материи и на увеличение сознания, называется медитацией.

тело — это “фабрика” по трансформированию энергий. В нем энергия, извлекаемая, прежде всего, из обычной материальной пищи, может стать энергией сознания, души. Именно благодаря этому могут идти процессы качественного и количественного роста индивидуального сознания.

 “ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ”


В любом борении человек обретает силу...

Единственный дьявол, от которого людям следует избавляться, есть “я”, низшее “я” Единственная жертва, которую требует Бог, — эго
Спасение есть лестница от сердца человека к сердцу Бога. ...Человек спасается, когда достигает Божественной жизни, когда становится един с Богом

Нежность — одно из удивительных свойств Бога.

Святой Дух течет через вас, как только вы начинаете осознавать это Его течение. И, по мере того, как Он проходит сквозь вас, каждая клетка ваших тел заряжается новой энергией. Вы — исцелились, омолодились и возродились для новой жизни.

Сознание должно дать разрешение клеткам организма принимать энергию для излечения. Когда сознание сосредоточивается на исцелении и на Святом Духе, тогда “шлюзы” открываются для потока этой энергии к поврежденным или больным местам. ... Святой Дух все время струится сквозь каждый атом пространства

Я хочу помочь вам осознать понятие “сейчас” и передать ощущение “сейчасности” жизни, когда сущность самой жизни все время остается такой же, вне зависимости от времени. Я стремлюсь передать вам ощущение сохраняемой молодости, объединенное с вечно длящимся “сейчас”. Очень большое значение для вас будет иметь осознание того, какая огромная Сила, какая великая Истина могут находиться в вашем распоряжении. Однако для этого вы должны научиться тому, как чувствовать “сейчас”. Когда вы почувствуете “сейчас”..., вы медленно, но верно начнете преобразовывать материальную природу ваших клеток и восстанавливать их духовную природу. Когда придет время, и вы сможете в полной мере осознать наполненность Духом всего вашего организма, каждой его клетки, тогда... вы достигнете такого уровня, что вы действительно будете в состоянии видеть, слышать и чувствовать.
Когда вы живете в “сейчас”, Святой Дух течет через вас и несет вам все, в чем вы нуждаетесь, поскольку это — большая радость для вашего Отца — удовлетворить все ваши нужды и явить вам Царство.


М.Экхарт “ПРОПОВЕДИ И РАССУЖДЕНИЯ”
/Любовь к Богу означает/, что стремление расшириться до принятия в себя Мировой Души должно быть безгранично в нас — так, чтобы разрывалось от него наше ограниченное замкнутое “я”...

Цель — уничтожение своего отдельного “я” в слиянии с “Я” Божественным...
Человек..., “умерший до конца”, становится чистейшим отражением Божества. ...Через него действует Мировая Воля, преследуя мировые цели.
Ад — это состояние души, жившей преходящим, ... она страдает, отлученная от Бога...
Сливая свое “я” с мировым, человек постигает Мировую Волю, как свою.
...Кто достигает отрешенности, чья личная обособленная воля молчит, дух того человека не может желать иного, чем желает Бог.
...Стать из созерцателя Духа живым в Духе.


“Горчичное зерно”1 [86] — РАДЖНИШ

...Грех — это напрасная трата своей жизни, возможностей, потенциала, упущенная возможность вырасти и стать подобным Богу или стать Богом. Грех — это растрата времени....

Ничто не очищает так, как раскаяние, и это — одна из прекраснейших вещей в христианстве.
Просто произнесение слов не поможет, а произнесение их полуискренне тоже не поможет. ...Когда раскаивается все ваше существо, когда все существо трепещет и вы чувствуете каждой порой своей кожи, каждой фиброй,— но теперь вы раскаиваетесь. И вдруг наступает трансформация: прошлое исчезает и проекция в будущее из прошлого тоже исчезает.

Любить означает быть без “эго”!

Только жизнь может дать вам Мудрость, лишь прожив жизнь, совершая ошибки, заблуждаясь и возвращаясь, испытав многие пути, вы становитесь мудрым.
Когда вы примете Целое — вы сами станете Целым: все разделения исчезнут, глубокое молчание поднимется в вас...

Вся жизнь — это подготовка к тому, чтобы быть сознательным в смерти.


“ОРАНЖЕВАЯ КНИГА” [87] — Раджниш
Медитация — это состояние не-ума.
Медитация — это состояние чистого сознания.
Научите себя смеяться, особенно утром.
Танцуя, забудьте о танцоре, центре “эго”, станьте танцем. Танцор должен исчезнуть, остаётся только танец.
Танцуйте так, будто вы влюблены во вселенную. Меня нет, просто есть мир, из которого я ушёл, став прозрачным.
Медитация — это не бегство от жизни; это — бегство в Жизнь.
Молитва — это открытость по отношению к Богу. Слова не важны и не нужны.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Re: Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
« Ответ #7 : 01 пЭТРап 2013, 11:21:01 »
Пезешкиан Н. Торговец и попугай. Восточные истории и психотерапия.

Цитировать
В книге немецкого врача-психотерапевта Н. Пезешкяна собрано около ста восточных историй, которые иллюстрируются примерами из психотерапевтической практики. Наряду с необычайной занимательностью, поэтичностью и яркостью изложения восточные истории содержат нечто неожиданное и непредвиденное. Читатель увидит, что иной образ мыслей, казавшийся до этого непривычным, становится вдруг близким и понятным. Это изменение позиции автор считает самой важной функцией восточных историй и надеется, что читатели смогут понять, как увлекательно бывает по-иному взглянуть на привычные и знакомые вещи.

Цитировать
В последнее время я нередко слышу высказывания вроде этого: «Терпеть не могу Коэльо и всяких прочих Бахов за то, что они не умеют простыми словами выразить то, что иногда стоит сказать. Есть огромное количество простых вещей, о которых мы забываем за лукавым мудрствовавнием. Притчи, притчи... Это от неумения говорить прямо и от желания показаться умнее, чем на самом деле». Но притчи все так же популярны, как и прежде. Сборники дзенских коянов расходятся огромными тиражами по всему миру. А Баха-Уллу читают не только бахаи. Нельзя не задуматься, отчего так происходит. Мне в этом разобраться помогла книга Носсрата Пезешкиана «Торговец и попугай». В ней на наглядных примерах рассматривается применение историй в рамках позитивной психотерапии. Но она будет интересна не только и не столько психотерапевтам. Нередко, оглядывая рынок психологической литературы, становится немножко страшно. Многие психологические книги с полок магазинов, попадая в жизнь людей определенного склада, могут разрушить и погубить их жизнь, в лучшем случае, просто сделать их клиентами психотерапевтов и консультантов. Но к книге Пезешкиана это не относится. Я бы вообще рекомендовала её многим людям в качестве настольной книги.

       В первой главе Пезешкиан вкратце и очень обобщенно знакомит читателя с позитивной психотерапией и с применением в ней историй, выделяя основные их функции:

Функция зеркала. Человек может идентифицировать себя с одним из героев истории. И увидев себя в зеркале наряду с другими персонажами посмотреть на ситуацию по-новому.
Функция модели. Любая история строится вокруг какой-то проблемы и имплицитно содержит модели её решения.
Функция опосредования. Абстрактный характер истории нередко облегчает взаимодействия терапевт-клиент, снимая излишнюю конфронтацию и решая некоторые сложности в принятии проблемы.
Функция хранения опыта. Истории легко запоминаются и продолжают работать даже тогда, когда пациент покинул кабинет психотерапевта.
Истории – носители традиций. Они помогают выйти за приделы индивидуального видения, включая человека в более широкий контекст опыта поколений. Но тем не менее, каждый раз одна и та же история трансформируется и воспринимается по-своему.
Истории – посредники в межкультурных отношениях. Они незаменимы для работы с разного рода предрассудками и неприятием чуждых традиций и новых веяний.
Истории – помощники в возвращении на более ранние этапы индивидуального развития. Использование историй апеллирует к воображение и мечтательности взрослого человека, обращаясь к внутреннему ребенку. Они делают общение более мягким и эмоциональным. А мышление – более гибким.
Истории – альтернативные концепции. Предлагая клиенту историю, психотерапевт предлагает ему альтернативную концепцию, которую тот может либо принять, либо отвергнуть.
      Вторая глава книги целиком посвящена реальным случаям применения историй на практике в различных ситуациях. Каждая история сопровождается случаем из практики Пезешкиана и его комментариями. В заключении он приводит ряд притч для раздумий, чтобы читатель сам на себе почувствовал их действенность.

      Многие истории, приводимые в книге, легко узнаваемы. Некоторые из них давно уже стали анекдотами, а некоторые – сократились до пословиц и поговорок. В книге Пезешкиана, где часто встречаются отсылки к первоисточнику, они вновь наполняются смыслом. При чем, каждый из читателей может в них увидеть что-то свое.

Полностью - тут:
http://www.psyinst.ru/library.php?part=article&id=2324






История-напутствие

В одной персидской истории рассказывается о путнике, который с великим трудом брел, казалось, по бесконечной дороге. Он весь был обвешан всякими предметами. Тяжелый мешок с песком висел у него за спиной, туловище обвивал толстый бурдюк с водой, а в руках он нес по камню. Вокруг шеи на старой истрепанной веревке болтался старый мельничный жернов. Ржавые цепи, за которые он волок по пыльной дороге тяжелые гири, обвивались вокруг его ног. На голове, балансируя, он удерживал наполовину гнилую тыкву. Со стонами он продвигался шаг за шагом вперед, звеня цепями, оплакивая свою горькую судьбу и жалуясь на мучительную усталость.
В палящую полуденную жару ему повстречался крестьянин. «О, усталый путник, зачем ты нагрузил себя этими обломками скал?» — спросил он. «Действительно, глупо, — ответил путник, — но я до сих пор их не замечал». Сказав это, он далеко отшвырнул камни и сразу почувствовал облегчение. Вскоре ему повстречался другой крестьянин: «Скажи, усталый путник, зачем ты мучаешься с гнилой тыквой на голове и тащишь за собой на цепи такие тяжелые железные гири?» — поинтересовался он. «Я очень рад, что ты обратил на это мое внимание. Я и не знал, что утруждаю себя этим». Сбросив с себя цепи, он швырнул тыкву в придорожную канаву так, что она развалилась на части. И вновь почувствовал облегчение. Но чем дальше он шел, тем сильнее страдал. Крестьянин, возвращавшийся с поля, с удивлением посмотрел на путника: «О, усталый путник, почему ты несешь за спиной песок в мешке, когда, посмотри, там вдали так много песка. И зачем тебе такой большой бурдюк с водой — можно подумать, что ты задумал пройти всю пустыню Кавир. А ведь рядом с тобой течет чистая река, которая и дальше будет сопровождать тебя в пути!» — «Спасибо, добрый человек, только теперь я заметил, что тащу с собой в пути». С этими словами путник открыл бурдюк, и тухлая вода вылилась на песок. Задумавшись, он стоял и смотрел на заходящее солнце. Последние солнечные лучи послали ему просветление: он вдруг увидел тяжелый мельничный жернов у себя на шее и понял, что из-за него шел сгорбившись. Путник отвязал жернов и швырнул в реку так далеко, как только смог. Свободный от обременявших его тяжестей он продолжал свой путь в вечерней прохладе, надеясь найти постоялый двор.

Пятьдесят лет вежливости
Эта предупредительность, это замалчивание своих собственных потребностей и желаний приводят не только к недоразумениям, но и к одностороннему распределению ролей, которое с течением времени будет восприниматься как обуза и порабощение.

На всех не угодишь!

Отец со своим сыном и ослом в полуденную жару путешествовал по пыльным переулкам Кешана. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку. «Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?» Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него. Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал: «Как не стыдно! Малый сидит верхом на осле, как султан, а его бедный старый отец бежит следом». Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на осла позади него. «Люди добрые, видали вы что-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного осла уже провисла спина, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, бедное существо!» Не говоря ни слова отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: «Чего это ваш осел ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везет кого-нибудь из вас на себе?» Отец сунул ослу полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. «Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдется кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, что нам надо делать».
   
Розовое масло ассенизатора

Ассенизатор, всю жизнь занимавшийся чисткой сточных канав города и перевозом нечистот на поля, пришел однажды на базар. К отвратительному запаху клоаки он привык с течением времени. Ему ничего не стоило весело ходить вдоль сточных канав и, не поморщившись, очищать самые глубокие ямы с нечистотами. Когда же этот славный человек, проходя по базарным рядам — там его еще никогда не видели, — подошел к прилавку торговцев розовым маслом, то аромат, приятный для каждого, подействовал на него так сильно, что ассенизатор упал в обморок. Как ни пытались привести его в сознание, все было напрасно. Тут появился лекарь. По одежде он узнал профессию больного, поднял с земли кусок помета и дал ему понюхать. Вдруг, будто по мановению волшебной палочки, ассенизатор открыл глаза. Люди, стоявшие вокруг, смотрели, разинув рот, на это чудо. Лекарь же произнес спокойно: «Этот человек никогда не знал запаха розового масла. Его «розовое масло» сделано из другого вещества. Тот, кто не познал сути бытия, как может он понять, что такое суть бытия».
(По Саади)

Протяни ты ему руку

В болоте северной Персии тонул человек. Он весь погрузился в трясину, и только голова его еще выглядывала. Несчастный орал во всю глотку, прося о помощи. Скоро целая толпа собралась на месте происшествия. Нашелся смельчак, пожелавший спасти тонущего. «Протяни мне руку! — кричал он ему. — Я вытащу тебя из болота». Но тонущий взывал о помощи и ничего не делал для того, чтобы тот смог ему помочь. «Дай же мне руку!» — все повторял ему человек. В ответ раздавались лишь жалобные крики о помощи. Тогда из толпы вышел еще один человек и сказал: «Ты же видишь, что он никак не может дать тебе руку. Протяни ему свою, тогда сможешь его спасти».

Небольшая разница

История, иллюстрирующая позитивный подход
Один восточный властелин увидел страшный сон, будто у него выпали один за другим все зубы. В сильном волнении он призвал к себе толкователя снов. Тот выслушал его озабоченно и сказал: «Повелитель, я должен сообщить тебе печальную весть. Ты потеряешь одного за другим всех своих близких». Эти слова вызвали гнев властелина. Он велел бросить в тюрьму несчастного и призвать другого толкователя, который, выслушав, сон, сказал: «Я счастлив сообщить тебе радостную весть — ты переживешь всех своих родных». Властелин был обрадован и щедро наградил его за это предсказание. Придворные очень удивились. «Ведь ты сказал ему то же самое, что и твой бедный предшественник, так почему же он был наказан, а ты вознагражден?» — спрашивали они. На что последовал ответ: «Мы оба одинаково истолковали сон. Но все зависит от того, не что сказать, а как сказать».
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Re: Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
« Ответ #6 : 06 бХЭвпСап 2012, 14:13:45 »
В   сей   долине   он  ощущает,  как  ветер  Божественного
удовлетворения  веет  от  равнины  духа. 

  На здешних равнинах у соловья сердца другие песни и тайны, от коих
сердце волнуется, а  душа  вопиет


"Всякая вещь на земле исчезнет,кроме лика Господа твоего"

В сем граде даже завесы света разорваны и  уничтожены.  "Нет  у
Его  красоты  иной  завесы,  кроме сиянья; нет у лика Его иного
покрова, кроме откровенья"
Лик Возлюбленного, сияющий на "Хвалимой Стоянке"
он есть стоянка жизни в  Боге

     Вот почему каждый должен читать книгу своего бытия,  а  не
велеречивые  сочинения  ученых.  Поскольку  Он повелел: "Прочти
твою Книгу! Довольно тебе нынче самого себя для  отчета" 

"Любовь есть свет, что  никогда  не  проникнет в сердце, обуреваемое
страхом".


"Любовь есть завеса между  любящим  и любимым". Здесь любовь становится помехой и препятствием, а все иное, кроме Него, только пелена.

О  Мой  слуга!
Повинуйся  Мне,  и Я сделаю тебя подобным Себе. Скажу "Будь!" и
свершится, и ты скажешь "Будь!" и станет так>. И второй: "О сын
Адама! Не ищи ничьего общества, пока не обрящешь Меня, и  когда
бы  ты ни уповал на Меня, ты найдешь Меня рядом с тобой".


Написанное  здесь  привлекло  мух:  так сладки  оказались  чернила.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Re: Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
« Ответ #5 : 02 бХЭвпСап 2012, 12:51:39 »
Насморк из ноздрей изгони И дыхание Бога вдохни (32).

Однако иные и впрямь обращают свой взор к блеску света, а
некии, что вкусили вина единения, видят только само солнце.

 Исчислено, что на путях любви возможно четыре рода
странствий: от сотворенного к Истинному, от Истинного к
сотворенному, от сотворенного к сотворенному, от Истинного к
Истинному.

 Если Хидр топит в море корабль, тогда Тысячью благодеяний
обернется одна беда (42).

Они плывут по морю духа и
взмывают в святой воздух света.

 В своей душе зажги огонь любви, Все мысли и слова на нем
дотла спали (44).

ДОЛИНУ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ.
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Re: Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
« Ответ #4 : 02 бХЭвпСап 2012, 12:45:50 »
и придет от сомнения к уверенности, и обратится из тьмы
мнимости к путеводному свету страха Божьего. Откроется его
внутреннее зрение и у него будет тайное свидание со своим
Возлюбленным; он растворит врата правды и благочестия и
захлопнет двери ложным мечтаниям. На сей стоянке он
удовольствован Божьим велением, он видит в войне мир и находит
в смерти тайны вечной жизни. Внутренними и внешними очами
взирает он на таинства воскресения в царствах творения и в
душах человеческих, и чистым сердцем постигает Божественную
мудрость бесконечных Богоявлений. В океане он видит каплю, в
капле постигает тайны морские.
 Сердце мельчайшей частицы разбей И обнаружишь солнце в ней
(17).
ДОЛИНУ ЕДИНЕНИЯ
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Re: Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
« Ответ #3 : 27 РТУгбвР 2012, 08:03:15 »
и растает в огне любви. Во граде сем поднялось небо
восторга, и сияет солнце желания, озаряющее мир, и пылает огонь
любви; когда же пылает огонь любви, жатва разума сгорает в нем
дотла.
 Здесь путник не осознает себя или чего-нибудь другого,
кроме себя. Он не ведает невежества или знания, сомнений или
уверенности; не различает зари водительства от ночи
заблуждения. Он равно чужд неверия и веры, а смертный яд для
него - что бальзам.
 Конь сей долины - боль; если не будет боли, путешествие не
закончится никогда. На здешней стоянке у любящего нет иной
мысли, кроме мысли о Возлюбленном, и нет иного прибежища, кроме
Друга. Каждый миг он жертвует сотнею жизней на стезе
Возлюбленного, с каждым шагом он повергает тысячу голов к ногам
Любимого.
 О брат Мой! Пока не войдешь в Египет любви, не обрящешь
Иосифа, что от Красоты Друга; и пока, подобно Иакову, не
откажешься от внешнего зрения, не отверзнешь ока внутреннего
бытия своего; и пока не сгоришь в огне любви, не причастишься
Тому, Кто любит в Страдании.
 Любящий не страшится ничего, он неуязвим; видишь, как
прохладно ему в пламени и сухо в пучине морской.
 Тот любит, кто холоден в адском огне; Тот знающ, кто сух в
океанской волне (13).
 Любовь не приемлет существования и не желает жизни. В
смерти видит она жизнь, в позоре ищет славы. Дабы сподобиться
безумия любви, надо преисполниться здравого смысла; дабы
сподобиться союза с Другом, надо преисполниться духом.
Благословенна шея, что поймана Его петлей; счастлива голова,
что пала во прах на пути Его любви. Посему, о друг, откажись от
личного своего, дабы обрести Несравненного; пройди по бренной
земле, дабы найти дом в небесном гнезде. Стань ничем, если
желаешь возжечь огонь бытия и удостоиться пути любви.
 Любовь избегает живых людей, Как сокол не ловит дохлых
мышей (13).
 Любовь всякий раз поджигает мир и опустошает всякую
страну, где появляется ее стяг. В ее царстве бытие не
существует, мудрец не имеет власти в ее обители.
Любовь осушает семь морей, но не утоляет сердечной жажды и
вопрошает: "Нет ли добавки?" (14) И вот она избегает себя самое
и устраняется от всего земного.
 Любовь чужда земле и небесам равно; Семьдесят два
безумства в ней заключено (15).
 Великое множество жертв заковала она в свои оковы, великое
множество мудрецов поразила она своей стрелой. Она не дает исцеления, кроме смерти,однако на любимых устах ее отрава слаще меда и гибель от нее, в глазах ищущего, прекрасней, чем сто тысяч жизней.
 Вот почему покровы сатанинского "я" должны сгореть в огне
любви, дабы дух очистился и омылся и сим познал стоянку Господа
Миров.
 Зажги огонь любви и все в нем истреби, Затем в страну
возлюбленных приди (16).
 И если любящий, укрепленный Создателем, избегнет орлиных
когтей любви, он вступит в

ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Re: Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
« Ответ #2 : 23 РТУгбвР 2012, 11:21:03 »
Бахаулла Семь долин и Четыре долины
ДОЛИНА ПОИСКА.

 Конь сей Долины - терпение; без терпения путник в сем
странствии никуда не дойдет и ничего не достигнет.
Но не
пристало ему и падать духом; да не ослабеет он, даже если
трудился целую вечность, но все же не сумел узреть красоты
Друга.
Во всяком шаге поможет ему
Невидимое Царство, и жар его поиска будет расти.
 О поиске должно судить, как судил Маджнун, или Безумный от
любви (9). Рассказывают, что Маджнун однажды просеивал песок и
лил слезы. Его спросили: "Что делаешь?"- Он сказал: "Ищу
Лейли". - Ему возразили: "Горе тебе! Лейли - из чистого духа, а
ты ищешь ее во прахе!" - Он сказал: "Я ищу ее повсюду; быть
может, где-нибудь и найду".
Подлинный ищущий устремлен лишь к предмету своих желаний,
и у любящего нет иного намерения, кроме соединения с
возлюбленным.
 Но ищущий не обрящет искомого, если не пожертвует
всем. Сие означает, что все им виденное, услышанное и понятое
надлежит отринуть, дабы войти в царство духа, он же и есть Град
Божий. Необходимо трудиться, если хотим обрести Его; необходимо
пылать, если мы чаем вкусить меду соединения с Ним; а если мы
пригубим от чаши сей, мы отринем бренный мир.

 он
вступит прямо в


ДОЛИНУ ЛЮБВИ
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

просто Соня

  • выписки ныне систематизируются
  • Ариф
  • ******
  • Сообщений: 1313
  • Reputation Power: 31
  • просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.просто Соня is working their way up.
  • и публикуются в иных местах.
    • Просмотр профиля
    • sonya-h-skaya.livejournal.com
Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
« Ответ #1 : 19 РТУгбвР 2012, 19:44:57 »
Бахаулла "Семь долин и Четыре долины"
(выписки)



Бахаулла "Семь долин и Четыре долины" - "Семь долин и Четыре долины" Бахауллы – одна из жемчужин мировой мистической литературы. Это глубокое эссе написано в ответ на вопросы шейха Мухиддина, судьи из города Ханакин, расположенного близ границы с Ираном северо-восточнее Багдада. Очевидно, судья изучал суфийскую философию, разновидность мистицизма, ставшую самостоятельным направлением в исламе.
 Цель суфия – достичь Присутствия Бога через медитацию и молитву, созерцание и экстаз. Для объяснения стадий духовного развития была разработана особая терминология.

 Тема «Семи Долин» – странствие души на ее пути к Богу. Бахаулла проводит нас по семи долинам – семи ступеням на пути приближения к Возлюбленному. Возлюбенным суфии называют Бога. Первая из Долин – ДОЛИНА ПОИСКА, где «…во всякий миг откроется ему нечто значимое, во всякий час приобщится он некоей тайне…». После нее путник вступает в ДОЛИНУ ЛЮБВИ: «Конь сей долины - боль». Затем любящий попадает в ДОЛИНУ ПОЗНАНИЯ, где «чистым сердцем постигает Божественную мудрость бесконечных Богоявлений…». Миновав Долину познания, «последнюю из ступеней ограниченности», путник оказывается в ДОЛИНЕ ЕДИНСТВА. «Он взирает на все оком единости и видит, как… огни единосущия сияют над всем творением». Далее искатель попадает в ДОЛИНУ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ, где «он ощущает, как ветер Божественного удовлетворения веет от равнины духа». В следующей Долине, ДОЛИНЕ УДИВЛЕНИЯ, путник может познать одно из самых загадочных явлений сотворенного мира – сновидение. И последняя ступень – это ДОЛИНА ИСТИННОЙ БЕДНОСТИ И ПОЛНОГО УНИЧТОЖЕНИЯ. «Сия ступень есть уничтожение личного и пребывание в Боге, бедность в личном и богатство в Желанном».

 «Четыре Долины» - послание Бахауллы, обращенное ученому шейху Абд ар Рахману. В нем представлены четыре пути, на которых можно узреть Бога.

Полный текст книги можно прочесть или скачать тут
http://grigam.narod.ru/bibl/bahaulla/bah.htm
или тут
http://www.rbyoga.ru/?action=show_book&grup=b&id=10&query=
Не важно, что написано.
Важно, как понято.

Tags:
 

Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской

Rambler's Top100 Rambler's Top100