То есть описанный выше способ - это, так сказать, способ "через других": через терпимость у другим прийти к осознанию своих иллюзий; а есть ведь способы - "через себя", то есть через осознание своих иллюзий прийти к терпимости к другим?
Одно не отменяет другое.
Я бы высказал предположение, что те способы, которые действуют изнутри, в целом менее эффективны, чем те, которые "экстернализируют" (выносят вовне) проблему и делают ее более доступной для наблюдения и действий, ведущих к ее устранению. Особенно это касается тех, кто живет в архаическом обществе и, не обладая развитой индивидуальностью, еще не имеет достаточных средств для самоанализа и управления своим внутренним миром.
Согласна. Я возможно, не очень подходящее слово употребила - "себя", потому что оно почему-то сразу вызвало ассоциации с самоанализом. Но я не говорила про самоанализ, особенно про самоанализ в расхожем смысле этого слова - когда кто-то сидит в углу и сам с собою себя анализирует :-) Хотя, как я поняла по ответным постингам, словосочетание "через себя" вызывает именно такие ассоциации в первую очередь. Я как раз считаю, что обнаружить свои иллюзии без взаимодействия с другими людьми очень сложно или практически невозможно, и об этом
здесь написала; возможно, впрочем, что тоже туманно получилось. "Через себя" - я имела в виду, что осознание своих иллюзий первично, а терпеливость к другим уже следует из него; в отличие от способа, когда практика перетерпевания в отношении себя "ненравящихся-нам-проявлений-других" первична, а осознание иллюзий будет результатом такой практики.
"Совесть" в обычном понимании - это голос социума. Наше "сверх-я" это впечатления, идущие от общества. Большая часть добродетелей это ценности, навязываемые семьей и общиной, они обычно призывают действовать в интересах племени и в ущерб собственным. В таком истолковании человеку, способному принимать критику от других людей, возможно, более легко будет принять ту же критику, когда она интернализируется, звучит как внутренний голос, голос "совести".
Да, конечно. Но ведь интернализация возможна, когда критика исходит от значимых людей или групп. Потому что только в этом случае личные границы становятся более проницаемыми, если так можно выразиться. То есть если чье-то мнение сильно важно (не имеет значения, испытываем ли мы к значимому человеку или группе людей любовь и уважение, или находимся в жесткой ситуации, из которой не уйти и просто зависим от них, - роль играет именно степень значимости людей или группы для удовлетворения жизненно важных потребностей), то границы будут размываться, вплоть до полного исчезновения в некоторых случаях: вот тогда-то и происходит интернализация. Я один из подобных вариантов пыталась рассмотреть, когда писала, что "претерпевая чужие неприятные проявления, есть шансы начать относиться к ним с приятием и прислушиваться к критике (вследствие работы тех самых защитных механизмов, которые заставляют адаптироваться и к недружелюбной среде, если из нее нельзя убежать)". Но в случаях, когда мнение другого/других не так важно, и особенно если эти другой/другие неприятны, границы останутся непроницаемыми. Тысячи и миллионы людей по разным причинам терпят неприятные проявления других, и это ничего не меняет и не дает увидеть. Если бы сама по себе практика перетерпевания в отношении себя "ненравящихся-нам-проявлений-других" давала результат, то огромное количество работников отелей, ресторанов и прочих подобных мест менялись бы за долгие годы службы. Но мои наблюдения говорят другое: люди терпят, пока это по тем или иным причинам требуется и они хотят и готовы терпеть ради какой-то своей цели, а в ситуации, которая такого терпения не требует, все быстро возвращается на круги своя. То есть получается, что такой практики самой по себе явно недостаточно, либо она не работает вообще, и это как раз то, что меня смутило, когда я читала про кундабуфер.
Конечно, можно поставить вопрос о добровольности такого терпения, что все дело в этом. Но такой подход может быть ошибкой: ведь и человек, практикующий ЧП и "добровольное страдание", делает это тоже ради достижения каких-то целей. А значит, добровольность тут весьма условна. Но поскольку все подряд люди значимыми мало для кого являются, то элемент недобровольности тут тоже не особо поможет :-)
И осознание своих иллюзий без обучения такой деятельности (то есть без интернализации чужой точки зрения и без получения навыков) тоже маловероятно, мне кажется. Так что сложно назвать это способом "изнутри", впрочем, как и способом "снаружи" в чистом виде это тоже нельзя назвать, имхо.
Так что да, одно не отменяет другого; вдобавок требуется, видимо, соблюдение еще целого ряда обязательных условий, про которые в тексте про кундабуфер ничего не сказано, и в этом дело.
Тема: Слепые надежды как благодеянье (Кундабуфер - дар Прометея?) (Прочитано 8161 раз)
