Любовь и разум

[wayter]

Поэтический комментарий Шаха Ниматуллы Вали на газель Руми 


(Шах Ниматулла)
`aql jârôb-at negâr ân pîr-é kâr
bâTin-at daryâ-wo hastî chûn ghubâr
âtash-é `ishq-ash chô sôz-ad `aql-râ
bâz jârôbê ze-`ishq ây-ad ba-kâr

"Метла" - интеллект, "море" - сознанье,
"Гений" - мудрец, "пыль" - существованье.
Твой интеллект полезен лишь тогда,
Когда его зажгла любви звезда!

КОММЕНТАРИЙ

Тут Руми описывает ситуацию типичного коана, когда духовный наставник (Шамс из Тебриза) требует от ученика (самого Руми) исполнить невозможное ("вымести море") негодными средствами ("метлой"). 
Шах Ниматулла предлагает такую интерпретацию: духовный ученик не может в принципе самостоятельно "вымести" дочиста своё сознание ("море") от "пыли" (Эго), силами лишь собственного разума ("метлы"). 
Однако, милостью Божией и силой духовной любви суфийского мастера ("гения красоты"), обычный интеллект может "зажечься" и "выжечь дотла"(аннигилировать) Эго. При этом интеллект трансформируется и становится полезен для восприятия высшего знания.


Перевод с фарси и комментарий д-ра Ибрахимa Гамардa (www.Dar-al-Masnavi.org).

Источник

Комментарий на английском: http://www.dar-al-masnavi.org/ni%27matullah.gh-1095.html

[wayter]

Хотя из некоторых трактований мистицизма и может создаваться впечатление, будто мистические пути не ценят интеллект, подобное истолкование вызвано непониманием. Зачастую именно при помощи интеллекта мы впервые и приходим к порогу мистицизма.


Источник

[Тихон]

Интеллект, преданный "слуга любви" и верный "вассал опыта", должен быть хорошо обучен и строго нести свою службу! )

Сначала необходимо абсолютно необходимое - интеллект должен БЫТЬ. Хотя бы самую капельку.
И ему должен быть дан постоянный зеленый свет. А не хаотическое мигание в стиле красно-желто-зеленый-все-равно-какой.

И кстати, не худо было бы обратить внимание и на любовь, - не такая это простая штука, чтобы типа всем типа сразу было типа все ясно. Сколько словес о ней на этом форуме уже наговорено, но реальное (малое) количество реальной любви, нмв, - только в загончике АВГа.

[wayter]

    Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия.
 
          Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.

Да, по Батаю, "дискурсивная мысль" выступает только как "вассал опыта", но вместе с тем: "благородство вассала зиждется на строгости служения".


 Жан-Мишель Хеймоне. Хабермас и Батай. В кн.: Танатография эроса. СПб.,1994.C.210.



Интеллект, преданный "слуга любви" и верный "вассал опыта", должен быть хорошо обучен и строго нести свою службу! )

[wayter]

"... мистика противоречит не  разуму, а лишь рассудку, формально-логическому взгляду на мир".

Гегель и Руми. Диалектика и мистика

[wayter]

Интересная, хотя и не вполне очевидная мысль: чтобы разрушить здание разума, избавиться от самости, которая рвется к власти, и раствориться, необходима помощь самого разума:
 
 ...воля к верховенству, конституирующая классическое понятие субъекта, может сломать себя лишь исходя из инструмента, который выковал ее... Лишь разум во власти сломать свое творение, низвергнуть то, что он же воздвигал... Без помощи разума нам не дойти до "сумрачного пыла".
 
 Жан-Мишель Хеймоне. Хабермас и Батай. В кн.: Танатография эроса. СПб.,1994.C.207,208.

[wayter]

Логическое познание для Ибн Араби вовсе не лишено ценности, оно служит познанию мира...


Рациональное знание, согласно Ибн Араби, необходимо человеческой душе, которая движет его тело и управляет им; оно составляет обязательный элемент знания о мире [24, с. 198]. Ценность рационального знания для этого мыслителя даже аксиоматична: «Несомненно, что знание вещи лучше неведения оной» [24, с. 206]. Разум дает правильное знание о мире...


«Есть для ума граница, — пишет Ибн Араби, — у коей остановится он». Ограниченность рационального познания проистекает из его сути, из самого метода (а потому принципиально неустранима).
<...>

Мистическое знание — это никак не знание о бытии, это знание бытия или, если быть точным, знание, тождественное бытию. Следовало бы, наверно, говорить о мистическом знании-бытии: всесубъектность, осуществляющаяся в мистическом познании, означает и всебы-тийность, когда «знать» значит «быть», а «быть» значит «знать». Окончательное преодоление субъект-объектной разделенности происходит как преодоление разорванности знания и бытия, как их слияние.

С этой точки зрения философия, которая всегда есть «знание о», не может включать мистическое знание как таковое; утверждать обратное — значит допускать противоречие в определении. Мистическое знание-бытие — особое состояние, оно способно стать предметом философской рефлексии, его может попытаться передать философия своим языком, но оно отлично от философии. Поэтому мистическая философема у Ибн Араби — рассказ о мистическом знании-бытии, а не само это знание. Мистическое знание-бытие действительно не способно пользоваться языком, вернее, не имеет языка, отличного от самого знания; как знание тождественно бытию, так и язык знания неотличим от самого знания: мистическое знание само по себе есть язык и есть речь. А вот мистическая философема может иметь свой язык, поскольку ее содержание — это философское знание о {77} мистическом знании-бытии, и ее язык — это язык передачи философского знания от «я» философа к «ты» читателя.


А.Смирнов. Великий шейх суфизма

Источник

[wayter]

Если свет интеллекта слишком плоский и безжалостный, то и глухие потемки иррационального — не лучшее место для обитания. Следует противопоставлять не разум и отсутствие разума, не рациональное и иррациональное, — но разум и разум. Или, как пишет о. Александр Шмеман, «ум умный — и ум глупый».

... само противопоставление ума и сердца, ума и чувства возникло только после того, как «ум» отделили от всей полноты человеческой жизни и поместили в мозгу, органе (почти машине, вычислительном центре) мышления аналитического и «объективного». Сердце и чувство при этом совпали с инстинктивными эмоциями и слепыми аффектами, а ум — с аналитическим, рефлективным, абстрактным, отчужденным от переживаний началом. Этот образ разума окончательно сформировался в эпоху Просвещения, в эпоху «торжества разума»; он бесконечно далек от того, что греки называли словом нус и что мы переводим и как «ум», и как «дух». В библейском языке сердце и чувство — область, где рождается мысль и слово («помыслил в сердце своем», «сказал в сердце своем»); чувство же означает не смутную эмоцию, но вменяемость, ясное восприятие действительности, — и потому «глупец» и «безумный» не имеют чувства, а «окамененное бесчувствие» означает полную невменяемость (русский язык сохранил это значение в таких выражениях, как «потерять чувство», «привести в чувство»). Библейское сердце — орган мысли.


Ольга Седакова. В защиту разума.

Статья

Уходящий от разума — куда? Открытие иррационального казалось вначале открытием какого-то нового материка, нового неба и новой земли, — но вскоре выяснилось, что эта новая земля не так-то богата...

О.Седакова. В защиту разума


Sapere aude (лат. «дерзай знать», также встречаются «решись/осмелься/дерзай быть мудрым») — латинское изречение, содержащееся в «Посланиях» Горация (Epistulae I 2 40). Иммануил Кант перевёл его как: «Имей мужество использовать свой собственный разум»

Отсюда

[wayter]

Таким образом, первый этап Пути является по существу психотерапевтическим... процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца.

Дж.Нурбахш. Путь.Духовная практика суфизма.М.,2007.C.31.

*

При невротических расстройствах практически всегда встречаются логические ошибки и другие ошибочные суждения, а психотерапевтическая практика требует работы с ними.

См. об этом, например, Рациональная психотерапия

[wayter]

Итак, к концу IX в. усилиями четырёх багдадских кружков суфиев – Хариса ал-Мухасиби, Сари ас-Са-кати, Абу Са'ида ал-Харраза и Джунайда ал-Багда-ди – и их последователей сформировалась багдадская школа созерцательного мистицизма, разработавшая в деталях и в различных вариантах, исходя из Корана и сунны, понятие экстатического состояния (хал), кото­рое даруется Богом вне зависимости от усилий мистика и которое является показателем божественного при­влечения. В основу практики школы был положен ме­тод муракаба, тяготеющий к пассивному созерцанию состояний и движений души, а также к их анализу.

 В дальнейшем муракаба вошла составным эле­ментом в духовно-религиозную практику многих су­фийских братств и общин. Скорее всего, именно из неё впоследствии выделились самостоятельные виды психотехнических упражнений, таких как тавадж-жух ('концентрация внимания' на духовном партнё­ре), рабита ('мысленная связь' с духовным партнё­ром) и изысканная интеллектуальная практика та-факкур ('размышление'). Муракаба считалась одним из самых эффективных и быстрых методов прибли­жения к конечной цели мистического пути...

А.Хисматулин. Этапы развития суфизма. Источник


Тафаккур

 мышление, размышление. Коран  призывает мусульман размышлять о сущности мироздания, месте человека в нем: «...тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: ”Господи наш! Не создал Ты этого попусту”» (3: 191). Такое размышление помогает мусульманину достигнуть подлинной веры в Аллаха - создателя всего сущего, лучше постигать религию, исповедоать ее осмысленно, а не впадать в фанатизм и догматизм.(Источник: «Исламский энциклопедический словарь» А. Али-заде, Ансар, 2007 г.)

[wayter]

Обычно 'я' описывается как микрокосм, отражающий вертикальную структуру макрокосма.

Когда душа понимается как иерархия уровней, самым высоким уровнем является интеллект, а интеллект, в исламских терминах, есть «свет». Пророк сказал: "Первое, что Бог создал был мой свет", и он также сказал: "Первое, что Бог создал был Интеллект». Суфии называют этот первый свет "Первый интеллект" и "Мухаммадова реальность», и они считают его прототипом как Вселенной, так и индивидуальной души, как макромира, так и микромира. Часто отмечается параллель с христианской доктриной логоса.
 
Когда Пророк попросил Бога быть "сотворенным в свете" [asked God to "make him into a light"], он просил Бога сделать так, чтобы свет самого высокого уровня его [Пророка] бытия, интеллект, доминировал над более низкими уровнями его бытия, в том числе его тела.

* * *

Источник на англ.:

Commonly, the self is described as a microcosm mirroring the vertical structure of the macrocosm.  When the soul is understood as a hierarchy of levels, its highest level is the intellect, and the intellect, in Islamic terms, is a "light." The Prophet said, "The first thing that God created was my light," and he also said, "The first thing that God created was the Intellect." The Sufis call this first light the "First Intellect" and "the Muhammadan Reality", and they consider it the prototype of both the universe and the individual soul, both the macrocosm and the microcosm. The parallel with the Christian doctrine of the logos has often been noted.
When the Prophet asked God to "make him into a light," he was asking God to make the light of the highest level of his being, the intellect, dominate over all the lower levels of his being, including his body.

Sachiko Murata

Источник

[wayter]

Когда обсуждаются разум и любовь с точки зрения суфизма, под разумом обычно понимают нечто индивидуальное и частичное. Но в действительности совершенство Божественной Любви проявляет себя как Вселенский Разум; совершенство Любви - то же самое, что и Вселенский Разум.

Дж.Нурбахш. Путь. Духовная практика суфизма.М.2007.C.77,78.

[wayter]

...нафс находит успокоение, подчинившись сердцу, интеллекту и духу. Когда же нафс становится замутненным и начинает довлеть над интеллектом, заключая его в темницу, Бог являет нафсу его собственные вожделения и тайные извращения в форме демонических фантазий.

Рузбихан

<...>

'Али ибн Сахл Исфахани сказал: "Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает".

Источник

См. также главу "Фекр. Суфийский метод размышления" в книге Дж.Нурбахша "Психология суфизма":

• Самое благородное и достойное собрание — сидеть, размышляя, в Саду Единства (Джунайд).
• Размышление — это понимание сердцем значения объектов ради постижения Субъекта (Джурджани).
• Размышление — это исчезновение в поминании Бога (Шах Мохаммад Дараби).
• Тот, кто молится и постится, близок к людям, тогда как тот, кто размышляет, близок к Богу (Шейх Абу'л-Хасан Харакани).
• Тот, кто размышляет надлежащим образом, не в состоянии говорить или действовать неискренно (Абу-'амра Наджид).
• Час размышления в состоянии свидетельствования (Истины) более ценен, чем тысяча совершённых паломничеств (Аттар).
• Речь без мудрости — это чума, и молчание без размышления — похоть и нерадивость, но благороднейшее действие состоит в размышлении, исполненном самоотрицания (Хасан Басри).
• Размышление пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить деяние Божества (Харис ал-Мухасиби).
• Час размышления дороже ночи, проведенной в молитвах (Хасан Басри).
• Апостолы спросили Иисуса, есть ли кто-либо подобный ему на земле. «Да, — отвечал он, — любой, чья речь — молитва, чье молчание — размышление и чье восприятие раскрыто осведомленностью о знаках» (ал-Газали).
• Мысль для обычного человека — ныряние в море иллюзий, тогда как размышление избранных — погружение в океан постижения (Рузбихан).
• Размышление ведет тебя к Богу, тогда как молитва приносит божественные награды. То, что ведет к Богу, более ценно, чем ведущее к тому, что Богом не является (Фахр-и Рази).
• В начале размышление направляет внимание к необходимому пониманию, а в конце размышление ведет от знания к вопрошанию, от формы к значению, от твари к Творцу (Шах Ни'матулла).

[wayter]

Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться. Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект — это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса.
Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства.


И страсти, и интеллект привлекают нафс. Если доминирует интеллект, то в результате происходит продвижение и духовный прогресс. Если преобладают страсти, то их следствием становятся скотские поступки, отступничество и разрушение.
'Али ибн Сахл Исфахани сказал: "Интеллект и страсти находятся в конфликте друг с другом. Духовное продвижение есть слуга интеллекта, духовная неудача — служанка страстей. Нафс расположен между ними и служит тому, кто побеждает".


Крайние формы, которые принимают страсти нафса в поисках удовольствия, называются вожделением. Влечение к удовольствию облекается в различные формы, и потому существуют различные проявления вожделения: сексуальное вожделение, вожделение статуса и власти, вожделение богатства и проч.
Руми считает, что вожделение враждебно интеллекту:
Интеллект противоположен вожделению,
 О, храбрец;
 Не приписывай вожделение тому,
 что является интеллектом.  (ММ IV 2301)


Джавад Нурбахш. Психология суфизма

[wayter]

Интеллект.
 
Часто возникает вопрос: какова роль интеллекта в суфизме?
    Для начала выделим три категории людей: первая – обычные люди, вторая – ученые и интеллектуалы, и третья – суфии. Обычные люди – это те, кем управляет нафс, и кто лишь время от времени подпадает под власть интеллекта.
    Что касается ученых и интеллектуалов, то они воспринимают все в свете интеллекта, с помощью которого нафс удовлетворяет свои желания. Конечно, нафс время от времени приводит их в замешательство тем, что пренебрегает интеллектом, следуя своим собственным склонностям.
    Первоначальное значение арабского слова акл (интеллект) – «стреножить скакуна». Можно сказать, таким образом, что интеллект «стреноживает» пьяного верблюда эгоистических желаний, не позволяя нафсу разгоняться без удержу и творить все, что тому заблагорассудится. Но иногда этот пьяный верблюд разрывает путы и ломает засовы, круша все вокруг.
    Суфии – это те, чей интеллект искренне повинуется любви. На начальных этапах Пути интеллект может выступить заодно с нафсом, сбивая суфия с пути, но на завершающих этапах, после того, как армия любви нанесла окончательное поражение склонностям нафса, интеллект становится искренне преданным слугой суфия.
 
          Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском Пути.