Соглашусь. Интерпретация беспрецедентно важна даже на уровне восприятия сугубо физических явлений. Пожалуй, вся эта эволюция - миф-модернизм-постмодернизм это не что иное как эволюция системы интерпретации. Это как бы уровни последовательных аппроксимаций, уточнений.
Кроме того, духовный путь это тоже во многом переход к определённой системе интерпретации, обучение этой системе, не так ли?
Я просто увидел в приведённой цитате переложение того, о чём читал, скажем, у свв. Отцов. Хотя согласен, мифологический способ описания зачастую вредит именно из-за своей мифологичности, неверифицируемости. Например, приверженность к интерпретации определённых психических явлений как неких злонамеренных существ - "бесов" - приводило не одного человека к душевному заболеванию на моих глазах.
И знаете что бы я сказал? Тут важна ещё такая вещь как
интерпретация интерпретации. То есть то, как человек интерпретирует ту или иную картину мира. Если он интерпретирует её как окончательную и истинную - аберрации неизбежны, будь это православное миропонимание или постмодернистское. Таким образом, единственно верным состоянием оказывается - пребывание как бы на некотором расстоянии от любых интерпретаций, невовлечённость, умение ими пользоваться или отбрасывать если надо, возвращаясь к основе - непосредственному восприятию явлений, с минимальной интерпретацией.
Это состояние показал Ибн Араби, например, когда говорил
Позвольте мне открыть вам всю истину об этом: некоторые суфии придерживаются мнения, что [во время мираджа] все зрительные обманы будут преодолены, поскольку путники восходят в сферы, куда демонам нет хода, места святости и чистоты, как описал их Бог. Это правда. Все именно так и обстоит, как они полагают. Но только в том случае, когда мирадж происходит и телесно, и духовно, как это было с Посланником Бога. В других случаях восхождение совершается только в уме или духовной реальности, без присущего смерти разделения души и тела, но посредством растворения (фана') или при помощи данного человеку дара видения, в то время как тело остается на месте. Искатель может отсутствовать в своем теле через фана' или присутствовать в теле посредством силы, которой он обладает. В этом случае заблуждение неизбежно, если только искатель не обладает Божественным знаком, установленным между ним и Богом. Благодаря этому знаку искатель твердо опирается на «ясное знамение от своего Господа» (Коран 11:17) в том, что он видит и свидетельствует, и во всем, что адресовано ему. Поэтому, если у него есть знак, он будет опираться на «ясное знамение от своего Господа». В противном случае, если только он благочестив, то признает, что ему причудилось нечто, в чем нет точного знания (Футухат II 622.22).
В выделенном предложении. То есть то, что он назвал "благочестив" - это такая вот трезвость, неприверженность к определённой интерпретации интерпретации.
И такая трезвость существовала всегда, во все времена, просто со временем у неё появляются всё более совершенные инструменты, которыми только она и может в полной мере воспользоваться.
Тема: Где источник наших проблем? (Прочитано 89482 раз)
