В качестве эпиграфа:
"О суфий! Искренность - признак психического здоровья. Искренность означает, что любое твое внешнее проявление - это то, чем ты действительно являешься, так что твое внешнее и внутреннее бытие становятся одним. Суфизм, на самом деле, начинается с этого" (Дж. Нурбахш) (выделено мной. - Nil)
Попробую изложить свои взгляды. Заранее хочу подчеркнуть, что это мои личные взгляды, никоим образом не претендующие на истину.
Действительно, анализ различных мистических традиций (хасидизм, суфизм, исихазм) показывает, что в основе Пути всегда лежит Вера. Названия объектов Веры могут меняться, но дело не в названиях, а в том, что душа и хасида, и суфия переполнена любовью к Богу. Эта вера и любовь уводят мистика от самого себя и рождают подлинное, искреннее самоотречение и смирение. Выполнение любого дела становится для него одинаково приятным, как форма любовного служения Богу (тот же феномен можно наблюдать в карма- и бхакти-йоге).
Но откуда берется сама Вера? Обычно этому способствует культурно-символическая среда, в которой живет и воспитывается человек. Маленький ребенок с детства некретически (через мифологию и другие внушения) воспринимает определенную религиозную символику, которая и становится базовым элементом его картины мира. Проще говоря, человек становится верующим в силу воспитания. На мистический путь встают единицы, те из уже верующих, кто желает углубления своей веры, кто желает забыть бренный мир и отдать всего себя служению Богу. Тогда такой верующий находит Учителя, который сам всем сердцем верит в Бога, и их объединяет любовь на основе Веры. Вера Учителя сильнее, горячее, чем вера ученика, и последний тянется к Учителю, желает испытывать ту же страсть, то же любовное смирение перед Богом (пример - история Руми и Шамса Табризи).
Такова обычная схема вступления на духовный путь в религиозных государствах. Как видим, человеку ничего не нужно делать для обретения Веры, весь процесс идет естественно.
Совсем иная ситуация возникает в тех случаях, когда ребенок вырос в атеистической среде и усвоил другой, атеистический, набор символов. В принципе совершенно неестественно, чтобы такой человек вдруг пришел к мастеру духовного пути. По крайней мере, его не может привести на этот путь Вера, ибо Вера не сформирована. Тем не менее, такие случаи известны: люди, выросшие в светском государстве и не верующие в Бога, ищут духовного Учителя. Если не Вера, то что движет ими? Обычно это различные психологические проблемы, и духовный путь выбирается как способ бегства от внутренних проблем или от ответственности за свою жизнь. Изредка такой путь ищут и сильные духовно люди, которые считают, что их идеалы не востребованы в обществе. Как бы то ни было, подлинной Веры у всех этих категорий людей обычно нет. С другой стороны, Вера обязательно должна присутствовать, ибо без нее невозможен никакой духовный путь, без нее невозможна даже подлинная любовь к Учителю. В итоге отсутствует та самая искренность, о которой говорит Дж.Нурбахш в приведенной выше цитате - соответствие внутреннего и внешнего.
Итак, если идти изнутри наружу, как в традиционной системе, невозможно, то, получается, следует идти снаружи вовнуть, через действия к Вере, как у Гюрджиева? Этот вопрос и интересен: как взрослому неверующему обрести Веру в Бога? Каков механизм ее обретения? Можно ли обрести Веру путем самонаблюдения и борьбой с "главной чертой" (по Гюрджиеву)? Мне этот путь видится сомнительным; кажется, он может только несколько увеличить осознанность и изменить характер. Кроме того, борьба с самим собой почти всегда обречена, поскольку бессознательные импульсы всегда сильнее воли.
А, может, Вера и не нужна? Может, добрые действия приведут к росту любви в душе, а Любовь и есть Бог? Но ведь без Веры и добрые действия совершать-то не особо хочется, особенно те, которые неприятны...
Хотелось бы поговорить на эту тему и понять механизм искусственного формирования Веры.