Немножко про понимание...

[Петька]

Похож на к-то суфийский метод. У суфиев ордена Накшбанди(художники, сочинители) в целях обучения постоянно сочиняли всякие ситуации, где вытаскивали на поверхность многие скрытые пороки...Слышал, что ГИГ как раз у них позаимствовал систему обучения. Сам он  в определенных ситуациях грил всякую лабуду, прикидывался идиотом, кричал без причины, устраивал попойки и т.д. А сам тем временем, своим всевидящим оком, насквозь "просвечивал подопытных".
Хоть ты vah, пока не Мастер, но у тебя это хорошо получается.  Наверное еще и потому, что великолепно владеешь языком.
Мне нравится. Удачи!

[vah]

 а ещё проективная методика.

А эт что такое, в чем ее суть?

это можно брать любую лабуду (непонятные картинки, вопросы с неопределёнными смыслами, притчи и т.д.) и предъявлять обследуемому, и ответ на это характеризует не сам вопрос, а отвечающего.

[Петька]

 а ещё проективная методика.

А эт что такое, в чем ее суть?

[vah]

 

Когда вы сравниваете одни добродетели в пользу других, где здесь  выбор подходит-не подходит? Вы уже РЕШИЛИ что у суфизма "более "утонченные" инструменты, чем у других. Причем не указываете на основании какого критерия была сделана такая оценка. Что это как ни лучше или хуже?
А что вам практически известно о "добродетелях" например, в буддизме или у Ошо? :wink:

дело в том, что когда добродетели используют как иструменты, это одно, и инструмент можно использовать по разному, в зависимости от общей цели.
а для чего добродетели в Буддизме или у Ошо? (вы можете сформулировать?), не являються ли они самостоятельными ценностями? или это то же инструменты, но для чего?
более утончённые у Суфизма, это зависит от цели их применения. т.е. если молоток используют для забивания гвоздей это одно, но если как оружие самообороны, это другое, или как предмет гордости и достоинства, это третье.

Есть разный тип вопросов. К примеру, есть интеллектуальные вопросы, на которые нужно и интеллектуально отвечать. А есть тип вопросов касающихся бытия человека. Здесь для ответа требуется иметь состояние бытия о котором идет речь. Если же вы не имеете этого бытия, то вы начинаете фантазировать и воображать в своем ответе, что собственно и не является ответом.   Это скорей интеллектуальное развлечение. Которое, впрочем тоже имеет место быть.

мой вопрос, в некотором смысле - ловушка, а ещё проективная методика. и мне интерес больше ответ, чем мой вопрос. даже ответ не являющийся, ответом, имеет ценность.

[Петька]

в курсе, там нет оценки лучше худше, а есть подходит не подходит, вчитайтесь повнимательней.

Читаем

Но добродетели, используемые в суфизме, как инструменты, в отличии от добродетелей пропагандируемых в религиозных и социальных системах, более выверенные, сбалансированные, более утончённые в своём практическом применении, более адекватные и взвешенные.

 Когда вы сравниваете одни добродетели в пользу других, где здесь  выбор подходит-не подходит? Вы уже РЕШИЛИ что у суфизма "более "утонченные" инструменты, чем у других. Причем не указываете на основании какого критерия была сделана такая оценка. Что это как ни лучше или хуже?
А что вам практически известно о "добродетелях" например, в буддизме или у Ошо? :wink:

и то и другое понимаю.
а вы понимаете, что в моём вопросе нет ни чего оскарбительного или страшного.
вопрос сам по себе "хороший", особенно для отвечающего

.

Есть разный тип вопросов. К примеру, есть интеллектуальные вопросы, на которые нужно и интеллектуально отвечать. А есть тип вопросов касающихся бытия человека. Здесь для ответа требуется иметь состояние бытия о котором идет речь. Если же вы не имеете этого бытия, то вы начинаете фантазировать и воображать в своем ответе, что собственно и не является ответом.   Это скорей интеллектуальное развлечение. Которое, впрочем тоже имеет место быть. :wink:

[vah]

Нет лучших или худших инструментов, есть те которые вам подходят или нет.

в курсе, там нет оценки лучше худше, а есть подходит не подходит, вчитайтесь повнимательней.

Интересно, в процессе обучения пониманию есть ли такая точка, когда человек понимания может ощущать, осознавать себя удовлетворённым своим уровнем понимания?

А вы понимаете что и кого спрашиваете? :wink:

и то и другое понимаю.
а вы понимаете, что в моём вопросе нет ни чего оскарбительного или страшного.
вопрос сам по себе "хороший", особенно для отвечающего.

[Петька]

Но добродетели, используемые в суфизме, как инструменты, в отличии от добродетелей пропагандируемых в религиозных и социальных системах, более выверенные, сбалансированные, более утончённые в своём практическом применении, более адекватные и взвешенные.

 Нет лучших или худших инструментов, есть те которые вам подходят или нет.

Интересно, в процессе обучения пониманию есть ли такая точка, когда человек понимания может ощущать, осознавать себя удовлетворённым своим уровнем понимания?

А вы понимаете что и кого спрашиваете? :wink:

[vah]

Я знал его. Отличный был мясник.
Но я секрет вам небольшой открою:
Хотя свое он Дао не постиг,
Но мог с успехом вырезать чужое.

Дао - идеальный путь, чего угодно, кого угодно, путь на котором путешественнику способствует само Дао. шаг влево, шаг вправо ведёт к шишкам и затрещинам.
Суфизм, это один из Путей, и на этом пути есть путь "Дао", когда человек постигающий Суфизм, постигает именно Суфизм, а не нечто на него похожее или близкое. Путь Суфизма, тонок и извилст, и когда человек думает, что постигает Суфизм, а на самом деле отходит от его маршрута, то он то же получает шишки и затрещены.

[муму]

есть буддийская байка, как один мясник постиг своё Дао, в мастерстве разрезания мясных тушь крупного рогатого.
нож свой он не точил, с тех пор как стал мастером. и тушу разделывал за минуты изящно без напрягов.

Я знал его. Отличный был мясник.
Но я секрет вам небольшой открою:
Хотя свое он Дао не постиг,
Но мог с успехом вырезать чужое.

[vah]

Не, ну "не нести в мир агрессию", - эТ конешно, крутые "дрова"....  

а вот ещё круче дрова: нести в мир агрессию, не неся её в мир. агрессия - как последний шанс на  спасение.
сам процесс овладевания пониманием (ксати, а что это такое?), несёт в себе много, с чем очень на первых порах сложно мириться, принимать.
есть буддийская байка, как один мясник постиг своё Дао, в мастерстве разрезания мясных тушь крупного рогатого.
нож свой он не точил, с тех пор как стал мастером. и тушу разделывал за минуты изящно без напрягов.
объяснял он это как то, что он чувствовал где у туши находятся мышцы, сухожилия, кости. и пускал свой нож в малейшие зазоры мягких сочленений костей и сухожилий.
так вот, как добиться  овладевания процессом "понимания" такой же мягкости и изящества, как тот мясник резал туши?

[братОК]

Не, ну "не нести в мир агрессию", - эТ конешно, крутые "дрова"....  

[vah]

Целью суфизма, как обучающей системы, является – понимание человека человеком...

...Или это – чем дальше в лес, тем больше дров?

Словами психолга глаголет Истина. )

интересно, вопросы без ответов, или всё в одном флаконе?
и, дрова то хоть, ярче и чётче видны или как обычно?
меня больше интересуют "правила техники безопасности".

[ЛоЛа]

Целью суфизма, как обучающей системы, является – понимание человека человеком...

...Или это – чем дальше в лес, тем больше дров?

Словами психолга глаголет Истина. )

[vah]

Целью суфизма, как обучающей системы, является – понимание человека человеком.
Одной из целью эгоцентризма человека,  обременённого пытливым живым интеллектом,  может быть и понимание мира, в том числе и понимание человека человеком, для более полного глубокого, разнообразного удовлетворения других желаний (развлечения, комфорта, вознаграждения, внимания). В процессе обучения пониманию человека человеком, возникает ситуация, когда прочие желания отходят на второй план и когда человек начинает понимать, что пороки (грешное поведение) выступают в качестве препятствующих факторов на его пути.
И человеку приходится отказываться от пороков. И следование добродетелям помогает человеку на пути понимания. И сами добродетели являются способствующие пониманию инструментами, а не только религиозными социальными ценностями.
Но добродетели, используемые в суфизме, как инструменты, в отличии от добродетелей пропагандируемых в религиозных и социальных системах, более выверенные, сбалансированные, более утончённые в своём практическом применении, более адекватные и взвешенные.
Интересно, в процессе обучения пониманию есть ли такая точка, когда человек понимания может ощущать, осознавать себя удовлетворённым своим уровнем понимания?
Или это бег за точкой на горизонте? (бег за морковкой).
Или это – чем дальше в лес, тем больше дров?
Или чем больше я узнаю, тем меньше я знаю?
Или  многие знания преумножают скорбь? (и насколько это верно)
Или  это верно, только при не соблюдении определённых суфиских правил по «технике безопасности»? и если это так, то каких правил?