Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума
Т.е. я сильно не уверен, что фана аль-Халладжа была той же что фана Джавада Нурбахша. Иногда, читая мастеров разных времён, ловишь себя на мысли, что возможно они говорили о разных состояниях.Хм)) поймала себя на мысли, что неплохо было бы, для начала, сравнить фаны аль-Халладжа и Джунайда, так как они жили в одно время..))
Как раз это-то в контексте темы и не столь важно, именно потому, что они жили в одно время и Хусейн был учеником Джунайда.Т.е. я сильно не уверен, что фана аль-Халладжа была той же что фана Джавада Нурбахша. Иногда, читая мастеров разных времён, ловишь себя на мысли, что возможно они говорили о разных состояниях.Хм)) поймала себя на мысли, что неплохо было бы, для начала, сравнить фаны аль-Халладжа и Джунайда, так как они жили в одно время..))
Ну почему же не важно? Это важно для обоснования или опровержения Вашей гипотезы: если в одно время и в одном месте фаны уважаемых подвижников были одинаковы, то это может косвенно подтвердить, Ваши предположения.. Если же нет - то фактор времени является не определяющим.. Разве нет?Как раз это-то в контексте темы и не столь важно, именно потому, что они жили в одно время и Хусейн был учеником Джунайда.Т.е. я сильно не уверен, что фана аль-Халладжа была той же что фана Джавада Нурбахша. Иногда, читая мастеров разных времён, ловишь себя на мысли, что возможно они говорили о разных состояниях.Хм)) поймала себя на мысли, что неплохо было бы, для начала, сравнить фаны аль-Халладжа и Джунайда, так как они жили в одно время..))
Разные понимания фана в суфизме имеют место в одно и то же время. В том числе и в наши дни.Ну почему же не важно? Это важно для обоснования или опровержения Вашей гипотезы: если в одно время и в одном месте фаны уважаемых подвижников были одинаковы, то это может косвенно подтвердить, Ваши предположения.. Если же нет - то фактор времени является не определяющим.. Разве нет?Как раз это-то в контексте темы и не столь важно, именно потому, что они жили в одно время и Хусейн был учеником Джунайда.Т.е. я сильно не уверен, что фана аль-Халладжа была той же что фана Джавада Нурбахша. Иногда, читая мастеров разных времён, ловишь себя на мысли, что возможно они говорили о разных состояниях.Хм)) поймала себя на мысли, что неплохо было бы, для начала, сравнить фаны аль-Халладжа и Джунайда, так как они жили в одно время..))
Разные понимания фана в суфизме имеют место в одно и то же время. В том числе и в наши дни.Спасибо, так намного корректнее.. Вы же сразу сказали:
Одним из аспектов "моей гипотезы" является тезис о том, что в суфизме нет эталонного общепринятого опыта, который традиция пытается воспроизводить, а есть лишь определённый консенсус и общий поток накопления опыта в определённом направлении и обмена им. В ходе этого процесса вырабатываются и закрепляются удачные элементы пути. Этот аспект подтверждается, в частности, тем, что понятие "фана" трактуется по-разному в разных суфийских сообществах. Иногда разница довольно значительная.
Суфизм же, с другой стороны, никогда не имел сколько-нибудь чётко сформулированного эталонного опыта. Фана и Бака, например, описываются иносказательно и к общему пониманию различные братства приходят скорее консенсусно.
Другим аспектом "моей гипотезы" было то, что понимание пути в суфизме претерпевает определённые изменения - как во времени, так и в зависимости от культурного бэкграунда. Это, видимо, довольно очевидно, если проследить эволюцию таких элементов тариката как аскетизм, экстатичность, философская база и прочее.Понимание, пути думаю может меняться внутри идущего..) А, со стороны можно сравнивать какие-либо внешние аспекты-проявления разнообразия концепций и практик, в зависимости от географии и времени.
Третьим аспектом гипотезы является тезис, что само это движение образовалось "снизу", от рядовых мистиков, в результате всё того же накопления опыта и обмена им. Т.е. это "сетевая" традиция, а не иерархическая. Это можно видеть, взглянув на историю суфизма.Могу предположить, что здесь обоюдное стремление. Вон, сколько книжек понаписали))
Обоюдное - между кем и кем? )Трудно сказать точно..) Могу предположить, в рамках Вашей аналогии: между рядовыми мистиками и офицерским составом.))
Тут ничего нет: ни аналогии, ни "офицерского состава". ) Вначале были только рядовые мистики. Лидеры среди них наметились чуть позже.Обоюдное - между кем и кем? )Трудно сказать точно..) Могу предположить, в рамках Вашей аналогии: между рядовыми мистиками и офицерским составом.))
Т.е. я сильно не уверен, что фана аль-Халладжа была той же что фана Джавада Нурбахша. Иногда, читая мастеров разных времён, ловишь себя на мысли, что возможно они говорили о разных состояниях.
Вопрос ещё и в том, тот ли же самый компот был сварен там и тут.ЦитироватьТ.е. я сильно не уверен, что фана аль-Халладжа была той же что фана Джавада Нурбахша. Иногда, читая мастеров разных времён, ловишь себя на мысли, что возможно они говорили о разных состояниях.
наверное, можно предположить, што вкус пионерского компота, после того, как он сварен, зависит не от компота, а от состояния вкусовых пупырышков пионеров.. )
Вопрос ещё и в том, тот ли же самый компот был сварен там и тут.ЦитироватьТ.е. я сильно не уверен, что фана аль-Халладжа была той же что фана Джавада Нурбахша. Иногда, читая мастеров разных времён, ловишь себя на мысли, что возможно они говорили о разных состояниях.
наверное, можно предположить, што вкус пионерского компота, после того, как он сварен, зависит не от компота, а от состояния вкусовых пупырышков пионеров.. )
Вот кстати и ещё одна особенность суфизма, связанная напрямую с сабжем.Вопрос ещё и в том, тот ли же самый компот был сварен там и тут.ЦитироватьТ.е. я сильно не уверен, что фана аль-Халладжа была той же что фана Джавада Нурбахша. Иногда, читая мастеров разных времён, ловишь себя на мысли, что возможно они говорили о разных состояниях.
наверное, можно предположить, што вкус пионерского компота, после того, как он сварен, зависит не от компота, а от состояния вкусовых пупырышков пионеров.. )
и все таки, суфийские наставники утверждают, что дело не в компоте, а в жажде.. )
Тут ничего нет: ни аналогии, ни "офицерского состава". ) Вначале были только рядовые мистики. Лидеры среди них наметились чуть позже.Уважаемый plot, я совсем не против Вашей уверенности, тем более, что сама лишь предполагаю, но скажите, какие исторические времена-брожения рядовых мистиков суфизма Вы имеете в виду?
Это не уверенность, а лишь разъяснение точки зрения. Я имею в виду первые века Хиджры, когда ещё не было братств и "суфизма" как такового - были лишь отдельные мистики-аскеты, возможно с небольшим кругом последователей. Суфизм начинался с таких вот подвижников, насколько можно судить из литературы. По крайней мере каких-то великих фигур основателей на горизонте не видно. Ссылки на 'Али можно видимо считать инструментом легитимизации традиции, поскольку никаких чётких указаний по практике и по эталонному опыту он не оставил. Нет также свидетельств что он оставлял после себя "духовного преемника". Такое преемничество вообще в те времена ещё, кажется, не очень-то и практиковалось.Тут ничего нет: ни аналогии, ни "офицерского состава". ) Вначале были только рядовые мистики. Лидеры среди них наметились чуть позже.Уважаемый plot, я совсем не против Вашей уверенности, тем более, что сама лишь предполагаю, но скажите, какие исторические времена-брожения рядовых мистиков суфизма Вы имеете в виду?
Одной из важнейших особенностей суфийской традиции, на мой взгляд, является то, что она заточена на накопление и передачу духовного опыта (конечно, в определённом русле и направлении), а не на воспроизводство некоего эталонного опыта. Условно - суфизм это традиция странствия, в противоположность традициям сохранения.
Одним из аспектов "моей гипотезы" является тезис о том, что в суфизме нет эталонного общепринятого опыта, который традиция пытается воспроизводить, а есть лишь определённый консенсус и общий поток накопления опыта в определённом направлении и обмена им.
Другим аспектом "моей гипотезы" было то, что понимание пути в суфизме претерпевает определённые изменения - как во времени, так и в зависимости от культурного бэкграунда. Это, видимо, довольно очевидно, если проследить эволюцию таких элементов тариката как аскетизм, экстатичность, философская база и прочее.
Третьим аспектом гипотезы является тезис, что само это движение образовалось "снизу", от рядовых мистиков, в результате всё того же накопления опыта и обмена им. Т.е. это "сетевая" традиция, а не иерархическая. Это можно видеть, взглянув на историю суфизма.
Насколько я знаю, в исламе всё же делается определённое различение между пророком и святым. Мухаммед был "печатью пророков", и потому равняться на него не очень получится. Можно лишь каким-то образом сверяться по определённым вопросам. Никто не мог ориентироваться на то, чтобы воспроизвести опыт Мухаммеда. В буддизме же даже махасиддхи в своей практике были ориентированы на повторение опыта Шакьямуни. При этом, что характерно, превзойти его опыт, согласно буддийской доктрине, невозможно.Одной из важнейших особенностей суфийской традиции, на мой взгляд, является то, что она заточена на накопление и передачу духовного опыта (конечно, в определённом русле и направлении), а не на воспроизводство некоего эталонного опыта. Условно - суфизм это традиция странствия, в противоположность традициям сохранения.
На методологическом уровне слабость этой теории в том, что она сравнивает суфизм с буддизмом и христианством, тогда как правильнее сравнивать ислам с буддизмом и христианством (тогда с воспроизводством эталонного опыта будет все в порядке) или же доказать, что суфизм - это нечто принципиально отличное от ислама. Но подозреваю, что в обоих случаях "равнение на Пророка" (эталон) имело для первых суфиев важное значение.
В буддизме было движение махасиддхов, которое во многом похоже на то, что ты пишешь про первых суфиев.
Да, и это укладывается в рамки накопления и передачи опыта в определённом русле. Попробую проиллюстрировать разницу подходов на аналогии: представим себе танцевальную школу, в которой ученик в ходе обучения ориентируется на учителя и предшественников - с одной стороны, и другую танцевальную школу, в которой главная цель - в точности воспроизвести танец отца-основателя этой школы.ЦитироватьОдним из аспектов "моей гипотезы" является тезис о том, что в суфизме нет эталонного общепринятого опыта, который традиция пытается воспроизводить, а есть лишь определённый консенсус и общий поток накопления опыта в определённом направлении и обмена им.
А стремление учеников воспроизводить опыт своего наставника или основателя тариката как же? Все стремятся отказаться от самости, читая истории и высказывания великих суфиев прошлого -)
Разве что в виде появления новых школ, которые уже давно не появляются. Базовые понятия в разных школах трактуются с довольно незначительным люфтом, а внутри школы трактовка вообще канонизируется. В суфизме же обычным делом является когда одному понятию даётся максимальное количество непротиворечивых трактовок. Мастерство вообще выражается не в том, что человек транслирует некую "правильную" трактовку, а в том, что он способен видеть максимальное количество трактовок и воспринимать их суперпозицию.ЦитироватьДругим аспектом "моей гипотезы" было то, что понимание пути в суфизме претерпевает определённые изменения - как во времени, так и в зависимости от культурного бэкграунда. Это, видимо, довольно очевидно, если проследить эволюцию таких элементов тариката как аскетизм, экстатичность, философская база и прочее.
А в буддизме не претерпевает разве?
Почему же?ЦитироватьТретьим аспектом гипотезы является тезис, что само это движение образовалось "снизу", от рядовых мистиков, в результате всё того же накопления опыта и обмена им. Т.е. это "сетевая" традиция, а не иерархическая. Это можно видеть, взглянув на историю суфизма.В том случае, если суфизм не имеет отношения к исламу.
Что касается разницы между исламом и суфизмом, то в данном случае она не показалась мне настолько уж существенной. В буддизме просто нет отдельного наименования для "мистического" движения, тогда как в исламе есть и потому удобнее пользоваться именно этим термином.Вернее, существенным не показался вопрос о разнице. Поскольку были времена, когда ислам был по большей части суфийским и разделить их в тот период было вряд ли возможно, сейчас же есть ислам без суфизма и суфизм без ислама. И всё это суфизм. Твой аргумент снимается просто тем, что нужно найти скажем пример подобной сетевой структуры "странствия", а не "воспроизведения" внутри буддийской религии.
А что с дзен-буддистами то делать?С традицией передачи "от сердца к сердцу"?История выбора Шестого Патриарха довольно показательна...А что с ними не так? )
Вообще,как мне кажется,чрезвычайно спорны суждения о даосизме(уж очень они эзотеричны в реале) и "суфизме без ислама"... :-\О даосизме - согласен, спорно, прежде всего потому, что я о них совсем мало знаю и поэтому говорю с большими оговорками.
C дзенцами как раз всё так.Кроме одного.Ислама нету...Потому,хоть и говорят они "голосами ангельскими",а Любви нет.Нет суфизма без Единственного и Любви к Нему Приближающей.А это и есть - Ислам.В моём,ес-сно, понимании.Нет Веры,нет Любви - нет и Надежды,ну и остальное - недоступно..А что с дзен-буддистами то делать?С традицией передачи "от сердца к сердцу"?История выбора Шестого Патриарха довольно показательна...А что с ними не так? )Вообще,как мне кажется,чрезвычайно спорны суждения о даосизме(уж очень они эзотеричны в реале) и "суфизме без ислама"... :-\О даосизме - согласен, спорно, прежде всего потому, что я о них совсем мало знаю и поэтому говорю с большими оговорками.
Относительно "суфизма без ислама" - сомнения у Вас в чём? В том что он существует? В том, что это суфизм?
А это и есть экзистенциальное чувство. ) Которое равно доступно и дзэновцам, просто называется иначе.C дзенцами как раз всё так.Кроме одного.Ислама нету...Потому,хоть и говорят они "голосами ангельскими",а Любви нет.Нет суфизма без Единственного и Любви к Нему Приближающей.А это и есть - Ислам.В моём,ес-сно, понимании.Нет Веры,нет Любви - нет и Надежды,ну и остальное - недоступно..А что с дзен-буддистами то делать?С традицией передачи "от сердца к сердцу"?История выбора Шестого Патриарха довольно показательна...А что с ними не так? )Вообще,как мне кажется,чрезвычайно спорны суждения о даосизме(уж очень они эзотеричны в реале) и "суфизме без ислама"... :-\О даосизме - согласен, спорно, прежде всего потому, что я о них совсем мало знаю и поэтому говорю с большими оговорками.
Относительно "суфизма без ислама" - сомнения у Вас в чём? В том что он существует? В том, что это суфизм?
Кому то хочется по другому?Чтож - лоб ваш,стена бесплатная,впереди у вас,конечно - вечность...
Третьим аспектом гипотезы является тезис, что само это движение образовалось "снизу", от рядовых мистиков, в результате всё того же накопления опыта и обмена им. Т.е. это "сетевая" традиция, а не иерархическая. Это можно видеть, взглянув на историю суфизма.Могу предположить, что здесь обоюдное стремление. Вон, сколько книжек понаписали))
Тут ничего нет: ни аналогии, ни "офицерского состава". ) Вначале были только рядовые мистики. Лидеры среди них наметились чуть позже.Уважаемый plot, я совсем не против Вашей уверенности, тем более, что сама лишь предполагаю, но скажите, какие исторические времена-брожения рядовых мистиков суфизма Вы имеете в виду?
Я имею в виду первые века Хиджры, когда ещё не было братств и "суфизма" как такового - были лишь отдельные мистики-аскеты, возможно с небольшим кругом последователей. Суфизм начинался с таких вот подвижников, насколько можно судить из литературы. По крайней мере каких-то великих фигур основателей на горизонте не видно. Ссылки на 'Али можно видимо считать инструментом легитимизации традиции, поскольку никаких чётких указаний по практике и по эталонному опыту он не оставил. Нет также свидетельств что он оставлял после себя "духовного преемника". Такое преемничество вообще в те времена ещё, кажется, не очень-то и практиковалось.
Иными словами, суфизм начинался стихийно, поначалу это было движение мистиков-одиночек, более или менее равных друг другу, если можно так выразиться. Примерно так начиналась наука: с отдельных исследователей, которые постепенно накапливали опыт и методологию. И в результате сформировалась традиция современной науки.Как-то нереально мне представить, что в эти времена да еще и в Азии, рядовые мистики оказались в мистическом вакуме.., и типа, начали мистический велосипед изобретать.. ??? Думаю интересующимися могли запросто заинтересоваться, ну и подучить побыстрее странствовать.. Ведь у мистиков, кажется, нет межконфенссиональных предрассудков(?). Это я и имела в виду, говоря об обоюдном стремлении.. Ну, и Али с Пророком, также, совершенно нельзя исключать.
Насколько я знаю, в исламе всё же делается определённое различение между пророком и святым. Мухаммед был "печатью пророков", и потому равняться на него не очень получится. Можно лишь каким-то образом сверяться по определённым вопросам. Никто не мог ориентироваться на то, чтобы воспроизвести опыт Мухаммеда. В буддизме же даже махасиддхи в своей практике были ориентированы на повторение опыта Шакьямуни. При этом, что характерно, превзойти его опыт, согласно буддийской доктрине, невозможно.
Что касается разницы между исламом и суфизмом, то в данном случае она не показалась мне настолько уж существенной. В буддизме просто нет отдельного наименования для "мистического" движения, тогда как в исламе есть и потому удобнее пользоваться именно этим термином.
Разве что в виде появления новых школ, которые уже давно не появляются. Базовые понятия в разных школах трактуются с довольно незначительным люфтом, а внутри школы трактовка вообще канонизируется. В суфизме же обычным делом является когда одному понятию даётся максимальное количество непротиворечивых трактовок. Мастерство вообще выражается не в том, что человек транслирует некую "правильную" трактовку, а в том, что он способен видеть максимальное количество трактовок и воспринимать их суперпозицию.
Почему же?ЦитироватьТретьим аспектом гипотезы является тезис, что само это движение образовалось "снизу", от рядовых мистиков, в результате всё того же накопления опыта и обмена им. Т.е. это "сетевая" традиция, а не иерархическая. Это можно видеть, взглянув на историю суфизма.В том случае, если суфизм не имеет отношения к исламу.
В исламе Сунна Пророка является образцом и руководством жизни для общины и отдельного мусульманина. Речь не о том, конечно, чтобы воспроизводить пророческий опыт, но максимально приблизить свою жизнь к тому, как жил Пророк. Если разницы между суфизмом и исламом нет, тогда и нет какого-то существенного различия суфизма от других религий в смысле эталонного опыта.С одной стороны, не очевиден тезис, почему разные религии должны придерживаться одних принципов в отношении эталонного опыта. С другой стороны, если суфизм и ислам - разные явления (скажем, суфизм - эзотерическая традиция внутри ислама), то тогда его позиция относительно эталонного опыта, следуя твоей же логике, должна быть схожей с таковой в эзотерических традициях других религий.
Разве что в виде появления новых школ, которые уже давно не появляются. Базовые понятия в разных школах трактуются с довольно незначительным люфтом, а внутри школы трактовка вообще канонизируется. В суфизме же обычным делом является когда одному понятию даётся максимальное количество непротиворечивых трактовок. Мастерство вообще выражается не в том, что человек транслирует некую "правильную" трактовку, а в том, что он способен видеть максимальное количество трактовок и воспринимать их суперпозицию.
ОК. Назови тогда, скажем, в буддизме эзотерические течения, которые тоже образовались "снизу", от простых скромных аскетов к великим учителям масштаба Падмасамбхавы скажем.ЦитироватьЦитироватьПочему же?ЦитироватьТретьим аспектом гипотезы является тезис, что само это движение образовалось "снизу", от рядовых мистиков, в результате всё того же накопления опыта и обмена им. Т.е. это "сетевая" традиция, а не иерархическая. Это можно видеть, взглянув на историю суфизма.В том случае, если суфизм не имеет отношения к исламу.
Потому что если суфизм - это часть ислама, то ислам образовался сверху как пророческая традиция. Конечно, сам суфизм внутри ислама образовался снизу, это да.
С другой стороны, если суфизм и ислам - разные явления (скажем, суфизм - эзотерическая традиция внутри ислама), то тогда его позиция относительно эталонного опыта, следуя твоей же логике, должна быть схожей с таковой в эзотерических традициях других религий.
Ты имел в виду, что первым суфийским мистиком был Мохаммед и последующие мусульманские мистики лишь пытались воспроизвести его опыт?
[/size][size=78%] Назови тогда, скажем, в буддизме эзотерические течения, которые тоже образовались "снизу", от простых скромных аскетов к великим учителям масштаба Падмасамбхавы скажем.[/size]
Нет. Я имел в виду, что согласно традиционной версии, суфизм появляется как движение аскетов-подвижников, которые хотели приблизиться к тем идеалам, к которым призывал Мухаммад. Его жизнь, поступки и слова (ака Сунна) были для них тем идеалом, который они стремились воплотить.Во вполне экзотерическом смысле, надо сказать.
А каковы основания считать движение махасиддхов образовавшимся "снизу"? В рамках буддизма это скорее такие "неформалы".
Я просто хочу сказать, что суфизм, возможно, стал своего рода прообразом той мировой эзотерической традиции, которая формируется сейчас. У этой традиции тоже нет единого и эталонного учителя, стоящего в истоке, для неё тоже свойственны развитие и поиск, а не попытки сохранения в неприкосновенности неких эталонов, она, как и суфизм, имеет скорее сетевой характер, чем вертикально-иерархический и так далее.
Разве махасиддхи не были наследниками всё той же буддийской мистической традиции, восходящей к Будде?А каковы основания считать движение махасиддхов образовавшимся "снизу"? В рамках буддизма это скорее такие "неформалы".
Там не было, насколько известно, какого-то отца-основателя, но были люди типа Тилопы, Наропы, Марпы.
Но тут еще есть такой момент, что эти "снизу"/"сверху" относительные понятия. Могло образовываться снизу, а легитимизироваться задним числом "сверху".
Буддизм это скорее учение о том, как из пункта А добраться в пункт Б. Суфизм же, как мне кажется, своей историей воплощает скорее поиск самого пункта Б. Поиск ответа на вопрос - "что такое пункт Б?" Таким образом, буддизм предлагает уже готовый дискурс, готовую систему. Человек, чтобы пройти предлагаемым путём, должен стать буддистом - принять дискурс, постулаты и прочее. Философию. В суфизме же зачастую всё не так. Ориентация в суфизме - на учителя и на чувство, поиск как таковой. Поэтому рамки суфизма оказываются несравнимо шире. Настолько, что он потенциально может включить в себя наследие буддизма. Но наоборот - не очень получается.ЦитироватьЯ просто хочу сказать, что суфизм, возможно, стал своего рода прообразом той мировой эзотерической традиции, которая формируется сейчас. У этой традиции тоже нет единого и эталонного учителя, стоящего в истоке, для неё тоже свойственны развитие и поиск, а не попытки сохранения в неприкосновенности неких эталонов, она, как и суфизм, имеет скорее сетевой характер, чем вертикально-иерархический и так далее.
Наверное, так можно сказать, но у меня такие обобщения вызывают много вопросов. Про буддизм разве нельзя того же сказать? (За исключением эталонного учителя очень похоже. Да и с эталоном там не все так просто).
Разве махасиддхи не были наследниками всё той же буддийской мистической традиции, восходящей к Будде?
Буддизм это скорее учение о том, как из пункта А добраться в пункт Б. Суфизм же, как мне кажется, своей историей воплощает скорее поиск самого пункта Б. Поиск ответа на вопрос - "что такое пункт Б?" Таким образом, буддизм предлагает уже готовый дискурс, готовую систему. Человек, чтобы пройти предлагаемым путём, должен стать буддистом - принять дискурс, постулаты и прочее. Философию. В суфизме же зачастую всё не так. Ориентация в суфизме - на учителя и на чувство, поиск как таковой. Поэтому рамки суфизма оказываются несравнимо шире. Настолько, что он потенциально может включить в себя наследие буддизма. Но наоборот - не очень получается.
Думаю интересующимися могли запросто заинтересоваться, ну и подучить побыстрее странствовать..
...А Ислам - это, в буквальном переводе, смирение, покорность Богу.Так и Христианство в буквальном переводе - смирение, покорность Христу (то есть богу). И Буддизм - смирение, покорность изначальной природе Будды, то есть опять же Богу...
Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской
![]() |