Существенным различием в "богословии", на мой взгляд, является вот что: трактовка отношения "мира" и "Истины" и соответственно - человека и "Истины". Различие тонкое, но очень далеко идущее. Попробую об этом сказать позже.
Так вот, главное различие между буддизмом и суфизмом, как мне видится, состоит в том, что мир, вот эта самая "сансара", согласно суфиям, является проявлением Абсолюта и Абсолют некоторым образом
не индифферентен к человеку.
Буддизм же считает сансару имманентным аспектом помрачённого сознания. Да, реальность одна, но для помрачённого существа она предстаёт в виде сансары, а для непомрачённого - как нирвана. На абсолютном уровне и в буддизме и в суфизме нет смысла говорить об индифферентности/неиндифферентности, поскольку упраздняется сама дихотомия "человек-мир", а на относительном уровне, как уже говорилось, дихотомия эта трактуется совершенно по-разному.
В результате буддист в начале своего пути отталкивается от здравого рассуждения и от веры. Больше ему опереться не на что. Он размышляет над четырьмя благородными истинами и приходит к выводу, что они актуальны. В этом случае он возможно начинает двигаться по восьмеричному пути Дхармы в меру своих сил.
В суфизме же утверждается, что Высшая Реальность
"призывает" человека и всё живое к себе. Это утверждение буддизму совершенно не знакомо. Единственное упоминание о чём-то подобном я встретил у Бидии Дандарона, но это уже человек нового времени и в этом плане вполне неортодоксальный для буддизма.
Итак, суфизм утверждает наличие этого "призыва", экзистенциальной тяги всего живого к Абсолюту. В чём она проявляется у человека? В экзистенциальной же тоске, томлении, любви. Все наши желания и томления - лишь осколки и искажения этой первородной тоски. И вот, в результате, путь суфия основывается не на рассуждении и даже не на вере - а на чувстве. Путь суфия - это очищение связи с Абсолютом и следование этой связи, этой любви, этому чувству. Рискну сказать что в этом состоит вообще главное открытие суфизма.
Для меня лично удивительно, что Абхидхарма, с её скрупулёзным составлением подробнейших списков дхарм, а значит - с ювелирно-точным наблюдением за каждым движением сознания, не заметила этой дхармы - дхармы устремления к Абсолюту.
Возможно здесь причина в изначальной установке буддизма на негативную трактовку страдания. Страдание, согласно буддизму, это однозначно следствие помрачений. Соответственно в тоске и тяге к Абсолюту буддист, судя по всему, видел два аспекта:
1. Аффект неудовлетворённости
2. Вера-убеждённость.
Отсюда:
Согласно тексту Асанги «Абхидхармасамуччая», с комментариями Еше Гьелцэна[6] говорится: «Что такое вера? Это глубокая убежденность, ясность-прозрачность (ума) и устремленность к тем вещам, которые подлины, имеют ценность и которые возможны. Она функционирует как базис для устойчивого интереса. Ясная, прозрачная вера – это ясный, прозрачный ум. Это такой подход, который появляется, когда человек прозревает значение таких ценностей как Три Драгоценности (Будда, Учение, Община). Когда человек кладет очищающий воду драгоценный камень в мутную воду, она тотчас становится ясной. И так же, когда зарождается вера этого вида, тогда замутнения ума становятся прозрачными, и в человеке могут возрасти все ценности реального понимания. Устремленная вера – это такое мышление как то, которое при обдумывании четырех истин – страдания, источника, прекращения и пути пришло к тому, что они определенно должны быть постигнуты. Когда мы знаем, что посредством наших усилий эти истины могут быть постигнуты, мы определенно сделаем это. Вера убежденности – это убежденность, которая возникает из размышления о связи, которая существует между действием и его результатом, как учил Будда». Согласно этим базовым определениям, в индо-тибетской традиции сделалось принятым говорить о трех качествах веры: это «чистая вера», выражающаяся в благоговении[7]; «жаждущая вера», состоящая в устремлении[8]; и «вера доверия», иначе – убежденность[9].
Эта вера является необходимым условием движения по пути, но никак не соотносится с причиной Пути и более того - является разновидностью помрачения (ведущей к непомрачённому состоянию).
Но дело в том, что такая трактовка и вообще буддийский способ анализа дхарм - не единственно возможный. Суфийский способ трактовки не менее правомерен и, как можно видеть, даёт интересные результаты.
Тема: Буддизм и суфизм. Параллели (Прочитано 6295 раз)
