Происхождение Системы

[wayter]

В традиции Накшбанди практикуют 11 правил. В Сети достаточно ссылок на эту тему.
Указанные Вами 8 правил были введены Абдулхоликом Гидждувани для его последователей практиковавших введенный им тихий зикр.


Еще 3 правила были впоследствии добавлены Бахауддином Накшбанди:

Да, я в курсе. В данном случае важны те правила, которые чем-то соответствуют самовспоминанию. Я их выделил цветом.

Вы довольно часто в  своих сообщениях говорите "не так" и "не то", далеко не всегда к месту. Зачем? Это обычно лишнее.

[Павл]

Самовоспоминание - разновидность суфийского "тихого зикра", или "зикра сердца". (Возможна также связь с "умной молитвой",  практикой исихазма).

http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=81&t=81
http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=64&t=64

Буддийский источник самовспоминания:   (добавлено 20 сентября 2009 г.)

Истинная осознанность, бдительность - путь к просветлению в буддизме. На английский обычно переводится как mindfulness. Очень похоже на самовспоминание.

Mindfulness is calm awareness of one's body functions, feelings, content of consciousness, or consciousness itself. Mindfulness (Pali: sati; Sanskrit: smṛti स्मृति) plays a central role in the teaching of the Buddha where it is affirmed that "correct" or "right" mindfulness (Pali:sammā-sati; Sanskrit samyak-smṛti) is the critical factor in the path to liberation and subsequent enlightenment.

Источник

Перевод:

Осведомленность о функциях тела, чувствах, содержании сознания или самом сознании играет центральную роль в учении Будды. Правильная осознанность - критический фактор на пути освобождения и последующего просветления.

Отсюда:

Аргумент в пользу суфийского происхождения самовспоминания.

Правила традиции Хваджаган-Накшбандийа


1. Хаш дер дем. Присутствуй при каждом вдохе и выдохе. Не позволяй своему вниманию ускользать ни на мгновение. Помни себя всегда и во всех ситуациях.
2. Назар бер кадем. Будь внимателен к каждому своему шагу. Ты стремишься к свободе и не должен забывать об этом.
3. Сафар дер ватан. Ты идешь домой. Помни, что ты направляешься из Мира Обличий в Мир Реальности.
4. Хальват дер енджуман. Одиночество в толпе. Что бы ты ни делал внешне, оставайся внутренне свободным. Старайся ни с чем себя не отождествлять.
5. Йад джерд. Помни своего Друга, т.е. Бога. Пусть молитва (зикр) твоего языка будет молитвой твоего сердца (колб).
6. Баз гашт. Возвращайся к Богу. Единственная цель - обрести Реальность.
7. Нигах дашт. Борись с посторонними мыслями. Сосредотачивай свой ум на том, что делаешь как снаружи, так и внутри.
8. Йад дашт. Всегда помни о качестве Божественного Присутствия. Приучи себя ощущать присутствие Бога в своем сердце.


Цит. по: Дж.Беннет. "Гурджиев. Путь к новому миру"
Источник

Не совсем так, многоуважаемый.


В традиции Накшбанди практикуют 11 правил. В Сети достаточно ссылок на эту тему.
Указанные Вами 8 правил были введены Абдулхоликом Гидждувани для его последователей практиковавших введенный им тихий зикр.


Еще 3 правила были впоследствии добавлены Бахауддином Накшбанди:


"остановка на времени"
"остановка на числе"
"остановка на сердце"

[wayter]

Учение о множественных я, которые выдают себя за реальное Я.

"Человек, не имеет постоянного и неизменного "я". Каждая мысль, каждое настроение, каждое желание, каждое ощущение говорят: "Я". И в любом случае считается несомненным, что это "я" принадлежит целому, всему человеку, что мысль, желание или отвращение выражены этим целым. На самом же деле для такого предположения нет никаких оснований. Всякая мысль, всякое желание человека появляются и живут совершенно отдельно и независимо от целого.

ВПЧ


Параллель в буддизме. Учение о анатмаваде.

(Подразумевает несубстанциональность эмпирического "я".  Также это идея несуществования души, как и в учении Г.: "душу надо заработать").

Via участник форума plot (обсуждение)

* * *

Также: Анатман

Учение об анатмане обусловливает отсутствие отдельной, постоянной и неизменяемой души, самости в каком либо феномене бытия. Буддизм подчеркивает, что то, что воспринимается индивидуумом как «Я» — всего лишь иллюзия, «подсказываемая» нам скандхами. Это же, в свою очередь влечёт страдания и несчастья, испытываемые таким «Я»


* * *

учение анатмавады представлено в знаменитой аллегории, развиваемой в буддийском учебно-катехизаторском тексте Милиндапаньхе (Вопросы Милинды), где псевдоиндивид сравнивается с колесницей: мы можем выделить различные ее составные части (ось, колеса, спицы и т.д.), но колесницы как таковой, как целого помимо частей, не существует

<...>

 В Махавибхаше (Великое истолкование), теоретически насыщенном комментарии (приписывается Паршве и Васумитре) к сарвастивадинскому тексту Джнянапрастхана, созданной в первой половине 2 в. во время третьего собора сарвастивадинов под эгидой знаменитого царственного покровителя буддизма Канишки, допускается существование «эмпирического Я», но отрицается его реальность (или, еще точнее, признается как и у Будды, его конвенциональная реальность, а не онтологическая). В приложении к Абхидхармакоше Васубандху пудгала сравнивается с огнем, а скандхи – с топливом: эта метафора призвана продемонстрировать «бессубстанциальность» того, что можно назвать эмпирическим Я

Источник

[wayter]

Самовоспоминание - разновидность суфийского "тихого зикра", или "зикра сердца". (Возможна также связь с "умной молитвой",  практикой исихазма).

http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=81&t=81
http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=64&t=64

Буддийский источник самовспоминания:   (добавлено 20 сентября 2009 г.)

Истинная осознанность, бдительность - путь к просветлению в буддизме. На английский обычно переводится как mindfulness. Очень похоже на самовспоминание.

Mindfulness is calm awareness of one's body functions, feelings, content of consciousness, or consciousness itself. Mindfulness (Pali: sati; Sanskrit: smṛti स्मृति) plays a central role in the teaching of the Buddha where it is affirmed that "correct" or "right" mindfulness (Pali:sammā-sati; Sanskrit samyak-smṛti) is the critical factor in the path to liberation and subsequent enlightenment.

Источник

Перевод:

Осведомленность о функциях тела, чувствах, содержании сознания или самом сознании играет центральную роль в учении Будды. Правильная осознанность - критический фактор на пути освобождения и последующего просветления.

Отсюда:

Аргумент в пользу суфийского происхождения самовспоминания.

Правила традиции Хваджаган-Накшбандийа


1. Хаш дер дем. Присутствуй при каждом вдохе и выдохе. Не позволяй своему вниманию ускользать ни на мгновение. Помни себя всегда и во всех ситуациях.
2. Назар бер кадем. Будь внимателен к каждому своему шагу. Ты стремишься к свободе и не должен забывать об этом.
3. Сафар дер ватан. Ты идешь домой. Помни, что ты направляешься из Мира Обличий в Мир Реальности.
4. Хальват дер енджуман. Одиночество в толпе. Что бы ты ни делал внешне, оставайся внутренне свободным. Старайся ни с чем себя не отождествлять.
5. Йад джерд. Помни своего Друга, т.е. Бога. Пусть молитва (зикр) твоего языка будет молитвой твоего сердца (колб).
6. Баз гашт. Возвращайся к Богу. Единственная цель - обрести Реальность.
7. Нигах дашт. Борись с посторонними мыслями. Сосредотачивай свой ум на том, что делаешь как снаружи, так и внутри.
8. Йад дашт. Всегда помни о качестве Божественного Присутствия. Приучи себя ощущать присутствие Бога в своем сердце.


Цит. по: Дж.Беннет. "Гурджиев. Путь к новому миру"
Источник

[wayter]

Одно из наиболее авторитетных иccледований, описывающих источники учения - книга Дж.Вебба "Гармонический круг". (The Harmonious Circle. The Lives and Work of G.I.Gurdjieff, P.D.Ouspensky,  and Their Followers".Shambala.Boston.1987).


Предположения.

Упражнение "Стоп" - суфийского происхождения (Вебб, стр.500).

Дж. Беннет в "Гурджиев. Путь к новому миру" пишет:

Программа заканчивалась описанием важного суфийского упражнения "стоп".
Упражнение заключается в том, что по команде "стоп" или по какому-либо другому заранее оговоренному сигналу ученик должен застыть на месте. Команда может быть дана где угодно и когда угодно. Что бы ни делал при этом ученик, работал ли, отдыхал, ел, находился ли он в Институте или где-либо еще - он должен немедленно остановиться

Источник

* * *

Мой наставник шейх Х. Кашани рассказывал, что он видел в Иране эту практику в ханаках.

[wayter]

Так что первенство в авторстве данной аналогии остаётся за Крыловым.

За Платоном!

В очередь! )

 Платон - первый. Потом уже Крылов и всякие оккультисты.

* * *

Метафора "повозка, лошадь, пассажир":


http://forum.sufism.ru/index.php?topic=2045.msg65765#msg65765

* * *

У Платона в повозку впряжены две лошади - одна толковая и послушная возничему, а другая нет:

Федр:

мы каждую душу разделили на три вида: две части ее мы уподобили коням по виду, третью - возничему. Пусть и сейчас это будет так. Из коней, говорим мы, один хорош, а другой нет. А чем хорош один и плох другой, мы не говорили, и об этом надо сказать сейчас. Так вот, один из них прекрасных статей, стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив; он друг истинного мнения, его не надо погонять бичом, можно направлять его одним лишь приказанием и словом. А другой - горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, полнокровный, друг наглости и похвальбы, от косм вокруг ушей он глухой и еле повинуется бичу и стрекалам. Когда перед взором возничего предстает нечто достойное любви, чувство горячит ему всю душу и его терзают зуд и жала возбуждения, тот конь, что послушен возничему, одолеваемый своей обычной стыдливостью, сдерживает свой бег, чтобы не наскочить на любимого. А другого коня возничему уже не свернуть ни стрекалом, ни бичом: он вскачь несется изо всех сил. С ним мучение и его сотоварищу по упряжке, и возничему...

Источник

[tool]

Так что первенство в авторстве данной аналогии остаётся за Крыловым.

За Платоном!

[N N]

Аналогия с конем, повозкой и возничим у Папюса то же есть - мне кажется, видел иллюстрацию из его книги когда-то.

Когда я читала гурджиевские "Взгляды из реального мира" и это описание, мне сразу же на ум пришла аналогия с басней И.А. Крылова "Лебедь, Щука и Рак" (+ воз/повозка). Приведу её полностью (она короткая):

Лебедь, Щука и Рак

Когда в товарищах согласья нет,
На лад их дело не пойдёт,
И выйдет из него не дело, только мука.
Однажды Лебедь, Рак да Щука
Везти с поклажей воз взялись
И вместе трое все в него впряглись;
Из кожи лезут вон, а возу всё нет ходу!
Поклажа бы для них казалась и легка:
Да Лебедь рвётся в облака,
Рак пятится назад, а Щука тянет в воду.
Кто виноват из них, кто прав — судить не нам;
Да только воз и ныне там.

А вот тут и картинка (механичность и рассогласованность налицо).

Я предполагаю, что это знаменитая басня была известна и ГИГ'у (возможно, эта басня входила в "школьную программу" того времени, как впрочем и сейчас) и вызвала у него впоследствии подобную ассоциацию (с конём, повозкой и возничем - тоже трое). Просто "соблюдение авторских прав" (плюс собственное ЧСВ?) не позволило ему воспользоваться этой крыловской басней, и он "придумал" свою.

И Папюс (1865-1916), и Гурджиев (1866-1872 или 1877) жили гораздо позже Крылова (1769—1844). Так что первенство в авторстве данной аналогии остаётся за Крыловым.

[tool]

было уже

Действительно! Извините, упустил

[Gennady74]

Аналогия с конем, повозкой и возничим у Папюса то же есть - мне кажется, видел иллюстрацию из его книги когда-то.

было уже


http://forum.sufism.ru/index.php?topic=2045.msg69557#msg69557
http://forum.sufism.ru/index.php?topic=2045.msg77977#msg77977

[tool]

Аналогия с конем, повозкой и возничим у Папюса то же есть - мне кажется, видел иллюстрацию из его книги когда-то.

Вот что нашлось в ЖЖ:

Кажется, первым, кто уподобил человека вознице, был Платон. Эта метафора пригодилась многим мистикам.

Например, читаем у Папюса, дедушки мирового оккультизма:
"Упряжка лошади состоит из трех частей или начал: экипажа, лошади и кучера. Экипаж, пассивно движимый, представляет собой изображение человеческого тела; лошадь, пассивная, но движущаяся - тела астрального <это энергия желаний и эмоций>; а кучер - двигатель и руководитель - изображение Духа." (Папюс "Оккультизм" - Киев, 1993, с.222)

У дедушки русского оккультизма Гурджиева находим измененный вариант:
"Может быть, вы помните, как вам говорили, что человек похож на упряжку, состоящую из ездока, возницы, лошади и повозки. Исключим ездока, не будем о нем говорить, его сейчас нет. Давайте поговорим о вознице. Наш ум есть этот возница." (Гурджиев "Вестник грядущего добра"-СПб, 1993,с.50)

Хорошо, но почему в повозке появился ездок, и почему "его сейчас нет"?

[Gennady74]

Человек состоит из трех частей: живота, груди и головы, а к ним прилегают другие
органы: живот служит производителем тела, грудь производителем жизни, а голова -
духа.
Цель существа, созданного природой: производить силу высшую, чем им полученная.
Минерал должен преобразовать свою земную жизнь в растительную; растительная
жизнь должна преобразиться в животную, а животная - в человеческую. Жизнь дана
человеку для преобразования ее в субстанцию более возвышенную - душу. Душа же
 является результатом и целью всей этой эволюции.
Цель человека, прежде всего, состоит в том, чтобы развивать свою душу,
 находящуюся в нем в зародыше.
------------------------------------
там же

[Gennady74]

Появилось наиболее пассивное состояние, зародилось плотное скопление, вместе с
тем сила активная постепенно выделяется и уравновешивает силу пассивную. Жизнь
сосредоточивается в центре системы, в солнце, сообщая ее планетам тем большее
влияние, чем они менее удалены и менее материальны, равно как и солнце получает
влияние более действительное, чем оно ближе к Началу Жизни, откуда само
происходит.
Постепенно сила активная окончательно берет верх над пассивной: планеты
группируются вокруг перевешивающего центра; живое существо, называемое миром,
получило начало, медленно организуясь в стремлении к Единице, от которой
отделилось.
На каждой планете повторяется однообразно закон, давший начало миру. Солнце
производит на планеты то же действие, какому подвергалось само чрез влияние
Единой Жизни. Чем планета отдаленнее, тем она материальнее.
------------------------------------------------------------------------------------------
см. там же

[Gennady74]

Если какая-нибудь вещь аналогична другой, то все части, из которых составлена
эта вещь, аналогичны соответствующим частям другой.
Поэтому древние и установили аналогичность человека со вселенной. Они назвали
вследствие этого человека малым миром - микрокосмом, а вселенную большим миром -
макрокосмом. Значит, чтобы узнать движение жизни во вселенной, достаточно
изучить жизненное течение в человеке, и наоборот, чтобы узнать подробности
рождения, роста и смерти человека, нужно изучить те же самые явления в истории
мироздания.
----------------
там же

[Gennady74]

Трудно перечислить всех древних и новых авторов, которые называли законом Трех
Членов выведенный нами
ЗАКОН ТЕРНЕРА
Достаточно взглянуть на вышеприведенные примеры, чтобы убедиться, что три члена
составляют тройное число.
1) Член активный.
2) Член пассивный.
3) Член средний, вытекающий из действия двух первых друг на друга.
Так как этот закон должен применяться повсюду, то надо найти числа, которые,
влияя друг на друга, составили бы число три (3).
Эти числа - 1 и 2, потому что 1+2=3
Мы можем сразу понять смысл трех первых чисел:

Число 1 - представляет активное,
Число 2 - пассивное, и
Число 3 - действие активного на пассивное - среднее
Можно заменить слово - "активное" каким угодно выражением, из помешенных под
этим словом, в вышеприведенной таблице, тогда сразу будет видно, что
аналогическому методу " цифра 1 представляет все понятия, управляемые этим
активным элементом, т.е. человек, Божественный Отец, свет, жар и т.д., в
зависимости от того, о каком из трех миров идет речь.

      Мир материальный: свет, газообразное состояние.
      Мир нравственный, или мир природы: человек.
      Мир метафизический, или мир первообразов: Бог Отец.

То же самое и со словами "пассивное", которое можно заменить числом 2, и среднее
- числом 3.

ПАПЮС     "ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ СВЕДЕНИЯ по   ОККУЛЬТИЗМУ"
(TRAITE ELEMENTAIRE DE SCIENCE OCCULTE, PAR PAPUS)