Портал суфизм.ру | Что такое суфизм? | Суфийский орден Ниматуллахи | Правила поведения на форуме | В помощь начинающим
Четвертый путь | Карта сайтов | Журнал "Суфий" | Контакты | Архив электронного журнала | Архив форума
Но в буддизме такое самопожертвование считается признаком несовершенства.Прошу прощения, но это имхо не верно. Речь в приведённом Вами отрывке вообще не идёт о самопожертвовании как таковом. Речь идёт не больше и не меньше чем об аффекте. Самопожертвование как акт тоже может быть аффектированным и тогда от него толку не больше чем от малодушия.
"Тестом на достижение успеха в данной практике является реакция монаха на следующую воображаемую ситуацию: в одном месте находятся сам йогин и три других человека – любимый им, безразличный и нелюбимый. Входят разбойники и требуют одного из этих людей, чтобы убить его и принести в жертву.Четыре человека - и никто не окажет сопротивления? само такое предложение от разбойников уже признак их бессовестности, да и не гарантия, что на одной жертве они остановятся. Посему, имхо, можно беззастенчиво прибить кого-нибудь из них - если не для острастки, то хотя бы чисто ради удовольствия. А моралисты могут бесконечно теоретизировать на этот счет :-)
http://psylib.org.ua/books/torch01/txt11.htm (http://psylib.org.ua/books/torch01/txt11.htm)
Только в том случае, если он вообще откажется от мысли отдать кого-нибудь разбойникам и его сознание будет пребывать в состоянии полной равностности, можно будет считать, что он разрушил преграды на пути развития дружелюбияИменно от мысли кого-нибудь отдать и стоит в первую очередь отказываться, имхо. А если не получится договориться дружелюбно - то все-таки стоит прибить кого-нибудь (см. выше). Это может считаться актом милосердия?
Но в буддизме такое самопожертвование считается признаком несовершенства.Прошу прощения, но это имхо не верно. Речь в приведённом Вами отрывке вообще не идёт о самопожертвовании как таковом. Речь идёт не больше и не меньше чем об аффекте. Самопожертвование как акт тоже может быть аффектированным и тогда от него толку не больше чем от малодушия.
Тут ключевое слово - "хочет". И имеется в виду именно аффектированное желание, а не осознанная необходимость, самоотречение, сострадание или ещё что-то. Тут совсем не говорится о том, что жертвовать собой буддисту не нужно. Ещё как нужно и это не раз было продемонстрировано.Я имел в виду вот это: "если он хочет пожертвовать собой, то также несовершенен". Даже если исходить из того, что речь об аффектах и мотивации, с чем я согласен, сильно ли это меняет действительность? Ведь, предполагается, что человек будет руководствоваться этими воззрениями (хотя, конечно, трудно представить такого человека).Но в буддизме такое самопожертвование считается признаком несовершенства.Прошу прощения, но это имхо не верно. Речь в приведённом Вами отрывке вообще не идёт о самопожертвовании как таковом. Речь идёт не больше и не меньше чем об аффекте. Самопожертвование как акт тоже может быть аффектированным и тогда от него толку не больше чем от малодушия.
Тут надо просто уловить ход мысли в буддизме: акцент ставится не на то, что делается, а на мотивацию. Она не должна быть помрачённой. Ненависть - помрачение, лицеприятие - помрачение. Буддист и к разбойнику должен относиться равностно. И вот когда аффект в мотивации преодолён - вот тогда уже... что именно ты будешь делать - не так важно :).То есть нельзя действовать в помрачении? А боязнь помраченности не станет движущим аффектом, в свою очередь?
Однако, если есть время и необходимость подумать, буддист выбирает такое действие, которое уменьшит сумму страданий. Или увеличит (если уменьшить невозможно), но как можно меньше.
То есть нельзя действовать в помрачении?Всё можно. Повторюсь: здесь вообще речь не идёт о действии. Этот отрывок о другом.
А боязнь помраченности не станет движущим аффектом, в свою очередь?Конечно.
Хотим мы этого или нет, любые размышления будут все равно окрашены бессознательными мотивациями - можно ли от них полностью избавиться, от неосознаваемых мотиваций? От симпатий, предпочтений, любви к кому-либо, антипатии к насилию?Буддизм говорит, что можно. Суфизм, насколько я понимаю, тоже.
И можно ли наверняка знать все последствия своих действий (или бездействия)? - то есть вычислить, уменьшит ли это сумму страданий или нет?Надо просто действовать исходя из тех данных, которые нам в данный момент доступны. Тут вся фишка именно в мотивации, а не в том, чтобы непременно сподобиться и уменьшить таки страдания. Сначала будет не всегда получаться, но постепенно, да ещё и при содействии медитативных практик, человек научается всё более ясно видеть правильный модус поведения, а потом и попросту сливаться с ним, преодолевая дихотомию "я"-"путь".
Но в буддизме такое самопожертвование считается признаком несовершенства.Прошу прощения, но это имхо не верно. Речь в приведённом Вами отрывке вообще не идёт о самопожертвовании как таковом. Речь идёт не больше и не меньше чем об аффекте. Самопожертвование как акт тоже может быть аффектированным и тогда от него толку не больше чем от малодушия.
О другом - о чем же?То есть нельзя действовать в помрачении?Всё можно. Повторюсь: здесь вообще речь не идёт о действии. Этот отрывок о другом.
"Конечно да" или "конечно нет"? Вопрос, как мне кажется, не является полностью "закрытым" по формулировке.А боязнь помраченности не станет движущим аффектом, в свою очередь?Конечно.
Хотим мы этого или нет, любые размышления будут все равно окрашены бессознательными мотивациями - можно ли от них полностью избавиться, от неосознаваемых мотиваций? От симпатий, предпочтений, любви к кому-либо, антипатии к насилию?Буддизм говорит, что можно. Суфизм, насколько я понимаю, тоже.
Но будут ли нам когда-нибудь доступны в какой-либо момент времени все данные, достаточные для того, чтобы сделать из них выводы? И что значит "правильный" модус поведения? В моем представлении "правильность" может быть только относительной - относительно желаемых целей и/или конкретной системы ценностей, и то - абсолютной правильности не гарантировано.И можно ли наверняка знать все последствия своих действий (или бездействия)? - то есть вычислить, уменьшит ли это сумму страданий или нет?Надо просто действовать исходя из тех данных, которые нам в данный момент доступны. Тут вся фишка именно в мотивации, а не в том, чтобы непременно сподобиться и уменьшить таки страдания. Сначала будет не всегда получаться, но постепенно, да ещё и при содействии медитативных практик, человек научается всё более ясно видеть правильный модус поведения, а потом и попросту сливаться с ним, преодолевая дихотомию "я"-"путь".
О другом - о чем же?О помрачениях.
Прошу прощения :) . Конечно, станет. Вернее - такая боязнь это аффект в любом случае, а вот станет ли он движущим - тут могут быть варианты."Конечно да" или "конечно нет"? Вопрос, как мне кажется, не является полностью "закрытым" по формулировке.А боязнь помраченности не станет движущим аффектом, в свою очередь?Конечно.
Я имел в виду, избавление от аффектированных мотиваций и думал, что Вы имеете в виду именно их. О любви речи нет. Любовь - метта и каруна, то есть собственно любовь и сострадание - являются парамитами, то есть проявлениями неомрачённого сознания.Первый раз слышу, чтобы суфизм предполагал избавление от любви. А буддизм действительно предполагает полное избавление от любви и обусловленных ею предпочтений, полное отсутствие омрачения? Все ли ветви буддизма такое предполагают?Хотим мы этого или нет, любые размышления будут все равно окрашены бессознательными мотивациями - можно ли от них полностью избавиться, от неосознаваемых мотиваций? От симпатий, предпочтений, любви к кому-либо, антипатии к насилию?Буддизм говорит, что можно. Суфизм, насколько я понимаю, тоже.
Не гарантировано. Тогда нужно действовать так, как получится. И постараться чтобы аффекты нами при этом не руководили. То есть, например, не поддаваться гневу, страху и т.д. Практически как правило всегда ясно что нужно делать именно в данный момент. Если, конечно, наш разум не замутнён аффектами.Но будут ли нам когда-нибудь доступны в какой-либо момент времени все данные, достаточные для того, чтобы сделать из них выводы? И что значит "правильный" модус поведения? В моем представлении "правильность" может быть только относительной - относительно желаемых целей и/или конкретной системы ценностей, и то - абсолютной правильности не гарантировано.И можно ли наверняка знать все последствия своих действий (или бездействия)? - то есть вычислить, уменьшит ли это сумму страданий или нет?Надо просто действовать исходя из тех данных, которые нам в данный момент доступны. Тут вся фишка именно в мотивации, а не в том, чтобы непременно сподобиться и уменьшить таки страдания. Сначала будет не всегда получаться, но постепенно, да ещё и при содействии медитативных практик, человек научается всё более ясно видеть правильный модус поведения, а потом и попросту сливаться с ним, преодолевая дихотомию "я"-"путь".
майтри
Первая из четырех брахма-вихар - это майтри (пали - метта), или любовь. Санскритское слово maitri производ-но от mitra - друг. Согласно буддийским текстам, майтри - это любовь, которую человек чувствует по отношению к близкому и дорогому другу. В современном английском языке друг и дружба - слова довольно вялые, и дружба вызывает слабые эмоции. На Востоке не так. Там майтри, или дружба, - очень сильная и положительная эмоция, которую обычно определяют как захватывающее желание счастья и благополучия другому человеку, и не только в материальном смысле, но и в духовном. Снова и снова в буддийской литературе и в буддийском учении человека призывают развивать это чувство, испытываемое к самому близкому и дорогому, по отношению ко всем живым существам. Это чувство подытоживается в выражении sabbe satta sukhi hontu - «Да будут все существа счастливы!» - таково искреннее, сердечное пожелание всех буддистов. Если мы действительно чувствуем это сердцем, то есть не просто думаем о чувстве, но и переживаем его, тогда у нас есть майтри.
Развитие майтри в буддизме не отдается на прихоть случая. Некоторые полагают, что у них либо есть любовь к другим людям, либо нет, а коли нет, то ничего не поделаешь; - плохо дело. Однако в буддизме не так. Здесь есть вполне определенные упражнения и практики для развития майтри, т.е. любви. Их называют майтри-бхавана. Те, кто пытался их практиковать, знают, что они не просты. Нелегко развить любовь, но если мы будем настойчиво стремиться к этому и у нас получится, то нам воздастся сторицей - переживание это стоит трудов.
Каруна
Во-вторых, - каруна (karuna, санскр. и пали), или сострадание. Конечно, сострадание тесно связано с любовью. Считается, что любовь переходит в сострадание, когда видит страдания любимого. Если ты любишь кого-то и затем внезапно увидишь его страдающим, твоя любовь моментально превращается во всенаполняющее чувство сострадания. Согласно буддизму, каруна, т.е. сострадание - самая духовная из всех эмоций, и именно оно особо характерно для всех Будд и Бодхисаттв. Некоторые бодхисаттвы, однако, особо воплощают собою сострадание, например Авалокитешвара - «Владыка, взирающий вниз (в сострадании)». Среди Бодхисаттв он представляет собою главное воплощение сострадания, или архетип сострадания. Есть множество различных форм Авалокитешвары. Одна из наиболее интересных - это одиннадцатиглавый и тысячерукий образ, который, хотя и кажется довольно странным, но с символической точки зрения производит очень сильное впечатление. Одиннадцати главам его соответствует то обстоятельство, что сострадание смотрит по всем одиннадцати сторонам, то есть во всех возможных направлениях, а тысяча его рук выражают непрестанную деятельность из сострадания.
В другой сутре рассказывается такой случай (рассказываю по памяти):Прошу прощения, это не сутра, а джатака.
Одним из идеалов и критериев продвижения человека в суфизме считается, в частности, предпочтение интересов других людей своим. В литературе приводится множество историй, когда суфии жертвовали собой ради друзей (например, история, когда один суфий просил, чтобы его казнили первым, давая таким образом несколько драгоценных минут жизни друзьям). Но в буддизме такое самопожертвование считается признаком несовершенства.Насколько "драгоценны" эти несколько минут жизни, когда видишь поочередно зверские убийства близких тебе людей?! Первому убиваемому человеку в данной ситуации сравнительно легче перенести свою неминуемую смерть, чем всё равно быть убитым в конце концов (в последнюю очередь), но перед этим увидеть мучения и страдания убиваемых друзей. И то, что в данном контексте "суфием" воспринималось как жертвенность или героизм, на самом деле, возможно, является трусостью. Пресловутая палка о двух концах.
"Тестом на достижение успеха в данной практике является реакция монаха на следующую воображаемую ситуацию: в одном месте находятся сам йогин и три других человека – любимый им, безразличный и нелюбимый. Входят разбойники и требуют одного из этих людей, чтобы убить его и принести в жертву. Если йогин чувствует, что хорошо бы отдать им кого-то другого, то он несовершенен в дружелюбии;Возможно, это как раз, наоборот, и будет проявлением дружелюбия - избавить ближнего если и не от неминуемой смерти, то хотя бы от эмоционального страдания видеть смерти приговорённых друзей (см. выше).
если он хочет пожертвовать собой, то также несовершенен.См. выше - палка о двух концах.
Только в том случае, если он вообще откажется от мысли отдать кого-нибудь разбойникам и его сознание будет пребывать в состоянии полной равностности, можно будет считать, что он разрушил преграды на пути развития дружелюбия"."Чему быть, того не миновать." - Отказавшись от соучастия, к человеку таким образом невозможно предъявить претензии - ни в отношении себя, ни в отношении его к другим, ни в отношении других к нему.
Что касается действий, то вспоминается хрестоматийный случай из одной из прошлых жизней будды, когда он пожертвовал своей жизнью, чтобы накормить своей плотью раненую тигрицу с тигрятами.Это легко сделать, если верить в то, что впоследствии будешь снова реинкарнирован, переродишься (в других вероисповеданиях это сделать будет гора-а-а-здо труднее). Ну, накормил он тигрицу и тигрят "одноразовым питанием", а завтра, возможно, кто-то другой (тоже будда) пожертвует собой. И тигры будут постоянно сыты. Люди начнут потихоньку вымирать, а тигры увеличивать свою численность. 8)
В другой сутре рассказывается такой случай (рассказываю по памяти): в одной из своих прошлых жизней будда был моряком и однажды перевозил купцов, людей честных, добросердечных благочестивых. И был на корабле один разбойник. Он задумал перебить купцов с целью завладения их имуществом. Будда узнал о его планах и стал рассуждать так:А ведь Будда, по сути, не должен был бы идти на (коварное!) преступление - убийство другого человека, каким бы тот ни был. Ибо, согласно буддизму, такова была "карма" этого разбойника и его потенциальных жертв. И, во-вторых, разве в буддизме будда и разбойник - не ОДНО и то же?! И зачем это вдруг Будде понадобилось алиби (Будда "сбросил тело в воду, чтобы выглядело так, будто человек случайно свалился ночью за борт."). Или только у Будды может быть презумпция невиновности?! И зачем Будде понадобился такой длинный самооправдательный ВД ("и стал рассуждать так")?! Где же пресловутая буддистская "остановка ума"?! И кто тот самый человек (соавтор), услышавший этот ВД Будды и передавший затем эту легенду из уста в уста потомкам?! УГ. "Всё это было бы смешно, когда бы не было так грустно."
"Если я ничего не сделаю, это повлечёт гибель стольких хороших людей, а разбойник неимоверно отяготит свою карму"
"Если я просто расскажу о нём купцам, это повлечёт их гнев, а значит отяготит их карму. Кроме того, разбойника скорее всего ждут мучения."
"Если я свяжу его и переправлю властям, его подвергнут казни. Он испытает мучения, а палач отяготит свою карму."
"Если я свяжу его и потом отпущу на берегу, он не образумится и натворит ещё много бед, причинив страдания и отяготив свою карму."
"Если я убью его, это отяготит лишь мою карму и повлечёт моё перерождение в аду. Так тому и быть."
Он прокрался ночью к спящему разбойнику, тихо и быстро убил его и сбросил тело в воду, чтобы выглядело так, будто человек случайно свалился ночью за борт.
Сутра говорит, что кармическим последствием этого шага для будды было то, что он, сойдя на берег, наколол ногу о шип какого-то растения и проболел несколько дней.
"Под Путем Воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более.
Мотивы суицидального поведения (Амбрумова А. Г., Тихоненко В. А., 1980) — личностные побуждения, вызывающие желание добровольного ухода из жизни и определяющие суицидальную направленность поведения человека. Выделяют пять основных групп мотивов, ведущих к формированию суицидального поведения:Отсюда (http://www.psychiatry.ru/book_show.php?booknumber=110&article_id=2).
— протест: реакция отрицательного воздействия на объекты вызвавшие психотравмирующую ситуацию (к протестным мотивам относится месть);
— призыв: активация помощи извне с целью привлечь внимание, вызвать сострадание и таким образом изменить психотрамирующую ситуацию;
— избежание: уход от наказания или страдания (избавления от тяжести психического или соматического состояния);
— самонаказание: искупление «собственной вины» путем совершения суицидальных действий;
— отказ от жизни: цель и мотив суицидального поведения совпадают (цель — самоубийство, мотив — отказ от существования).
Карунаможно более подробно и "своими словами" обьяснить понятие и суть сострадания?....в вышеприведённой цитате мне не понятны некоторые моменты, особенно "Считается, что любовь переходит в сострадание, когда видит страдания любимого"......в некоторых Традициях, в частности у суфиев есть положение о том, что если у любви присутствует обьект, то это не истинная Любовь... почему любовь должна переходить или "опускаться" до чего-то....это и так вроде очевидно, что из Любви всё происходит, но движение к Любви подразумевает как-бы "обратное направление", т.е. Познание необусловленной Любви как таковой...второй непонятный момент, это очевидная направленность сострадания на обьекты (в данном случае сторонние)....т.е. для меня в данной цитате сострадание выступает синонимом обычной жалости.
Во-вторых, - каруна (karuna, санскр. и пали), или сострадание. Конечно, сострадание тесно связано с любовью. Считается, что любовь переходит в сострадание, когда видит страдания любимого. Если ты любишь кого-то и затем внезапно увидишь его страдающим, твоя любовь моментально превращается во всенаполняющее чувство сострадания. Согласно буддизму, каруна, т.е. сострадание - самая духовная из всех эмоций, и именно оно особо характерно для всех Будд и Бодхисаттв. Некоторые бодхисаттвы......
А ведь Будда, по сути, не должен был бы идти на (коварное!) преступление - убийство другого человека, каким бы тот ни был. Ибо, согласно буддизму, такова была "карма" этого разбойника и его потенциальных жертв.Нет, представление о том, что карма - это некий железный механизм - вульгарно и появилось только недавно с популяризацией буддизма на Западе.
И, во-вторых, разве в буддизме будда и разбойник - не ОДНО и то же?!Нет. Не одно и то же.
И зачем это вдруг Будде понадобилось алиби (Будда "сбросил тело в воду, чтобы выглядело так, будто человек случайно свалился ночью за борт.").Это не алиби. А действия, призванные не увеличивать помрачения. Если бы купцы утром обнаружили на корабле труп, то от этого помрачений не стало бы меньше.
И зачем Будде понадобился такой длинный самооправдательный ВД ("и стал рассуждать так")?!
Где же пресловутая буддистская "остановка ума"?! И кто тот самый человек (соавтор), услышавший этот ВД Будды и передавший затем эту легенду из уста в уста потомкам?! УГ. "Всё это было бы смешно, когда бы не было так грустно."Вы, видимо, упустили тот факт, что дело происходило в одной из прошлых жизней будды, когда он таковым (то есть буддой) ещё не был.
Нет, представление о том, что карма - это некий железный механизм - вульгарно и появилось только недавно с популяризацией буддизма на Западе.То есть, "карма" - это изобретение Запада, навязанное буддизму, а буддисты его просто "проглотили"?! На мой взгляд, хотя я не спец в буддизме, наличие перерождений (реинкарнаций) само по себе уже предполагает наличие "кармы". В противном случае (при отсутствии положительных наработок - "кармы") процесс реинкарнации просто был бы невозможен. 8)
Это не алиби. А действия, призванные не увеличивать помрачения. Если бы купцы утром обнаружили на корабле труп, то от этого помрачений не стало бы меньше.Боюсь, мы с Вами по-разному понимаем "помрачение".
Истина, как это бывает, открылась неожиданно. «В 14-й день месяца вайщакха (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%B0%D0%B9%D1%88%D0%B0%D0%BA%D1%85%D0%B0)» Будда привычно расположился для медитации под деревом. Ночью взошла полная луна. Он как обычно прошёл четыре стадии созерцания — так Гаутама ежедневно очищал свой ум. Далее он вошел в привычный транс (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%81_%28%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F%29), перекрыв все пять каналов чувственного восприятия — так усмиряются желания. Затем он вошёл во второй транс — в состояние остановки мыслительного потока — точка, в которой возникли умиротворенность и счастье. Далее он достиг точки равновесия к тому, что радует, и к тому, что отвращает. Затем, отринув радость и боль, приподнятость и подавленность он перешел в четвёртый транс. Однако каждое из этих четырёх состояний было не только внутренним психологическим продвижением, но одновременно и проникновением его духа в мировую «истинную реальность». Более всего этого продвижения Гаутамы к истине опасался бог Смерти Мара (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B0). Ибо Гаутама одерживал победу, прежде всего, над ним — ведь смерть не властна над Просветлённым.Отсюда (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B0_%D0%B8%D1%81%D0%BF%D1%8B%D1%82%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D0%B5%D1%82_%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D1%83).
Это не самооправдание, а процесс выработки правильного решения.Ключевое слово - "процесс выработки". 8)
Вы, видимо, упустили тот факт, что дело происходило в одной из прошлых жизней будды, когда он таковым (то есть буддой) ещё не был.То есть, это подлое убийство - спящего (!) человека - поспособствовало тому, что потом у Будды появилась возможность переродиться. Вершитель судеб на Земле. 8)
Ув. Неонилла, я попрошу Вас дальше высказываться менее категорично и провокационно, иначе я буду игнорировать Ваши посты.С удовольствием соглашаюсь на Ваш игнор! 8)
можно более подробно и "своими словами" обьяснить понятие и суть сострадания?....Тут просто понятия в буддизме и суфизме не совсем эквивалентны. Буддизм вообще не оперирует понятием "любовь". Есть ощущение теснейшей взаимосвязанности бытия, есть любящая доброта, есть сострадание как желание облегчить страдания других существ.
я очевидно не совсем корректно выразился, когда попросил обьяснить "своими словами".....многие слова в ответе мне знакомы и понятны горазде в меньшей степени, чем сострадание.....можно более подробно и "своими словами" обьяснить понятие и суть сострадания?...........неразрывно слитое с трансцендентной мудростью, Праджней. Здесь же - любящая доброта, метта, связанная и с каруной и с праджней.....
Любовь к Богу вряд ли можно назвать Теоэрос,это звучит ...Скорее просто Агапэhttp://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%B0%D0%BF%D1%8D Древние греки так называли мягкую, жертвенную, снисходящую к ближнему любовь[1] (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%B0%D0%BF%D1%8D#cite_note-0). В позднейшем христианском (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE) представлении любовь-агапэ (лат. (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA) caritas) мыслится как обусловленная и опосредованная любовью к Богу: она возникает не в результате влечения к конкретному возлюбленному, вызванного его внешними и внутренними достоинствами, а как проявление любви к ближнему, присущей данному человеку в целом[ (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B3%D0%B0%D0%BF%D1%8D#cite_note-1)Агапэ это именно любовь к ближнему. Она не отделима от любви к Богу, но если агапэ - это любящая доброта к людям, то теорос - это именно устремление к Богу, сравнимое с эросом, сравнимое со своего рода страстью. Это трансформация, перерождение всех страстей, а не отрицание их. Недаром в суфизме это описывается именно в терминах отношения к возлюбленной. Агапэ вполне калькируется на метту и каруну. А вот теоросу нет аналога. Более того, в православии теорос тоже избегают, в отличии от католической традиции (первый кто приходит на ум - Франциск Ассизский). На мой взгляд это очень важный момент, пришедший к людям с полной ясностью вообще только с Христом, а у суфиев засиявший в полную силу. До того отношения с Богом-Истиной у людей были довольно прохладные, если так можно выразиться. Буддийское бесстрастие, иудейский гешефт и страх. А тут - любовь, горячая, всесжигающая.
Это не буддисты, это я мозголом. :) А я не буддист. :)Почитайте "Филокалию" и может мнение о некоторых христианах изменится.Всё Одно.Мне кажется тут идёт выбор личности(поЧП),а сущность не выбирает,она просто видит.Настоящий йогин и христианский подвижник,дзен буддист и суфий поступили бы в ситуации с разбойниками единственно верным способом,но каждый по своему.
Но тем не менее - да, буддисты склонны к точным формулировкам и логически выверенным размышлениям (ровно в тех пределах, где это вообще возможно), и это имхо правильно. Оно часто только кажется ясным. Как с верой, в кое понятие те же христиане понапихали много всего... И сами от того страдают.
Молчаливо сидеть, ничего не делать,я совсем не это имел в виду...аспект, который я описываю с "невовлечённостью" кажется имеет мало общего....."молчаливо сидеть, ничего не делать" - это очень уж абстрактный случай, формально и с множеством допущений он может продолжаться какой-то отдельно взятый период времени...а если рассматрывать внутреннею невовлечённость, то это уже будет совсем другое, и данный термин здесь будет весьма приблизительным и, вполне возможно может совсем не зависеть от физический действий деловека....я не знаю ни одного человека, который всю жизнь "молчаливо сидел", да и себя нахожу всё время чего-то делающим каждый раз, как только посмотрю на себя....в жизни случается и до ветру cходить, и в магаз за пивасиком сбегать, ну и т.п. действия.....
весна приходит и трава растет сама по себе
Прозрачность бытию, невовлечённость.
Добротолюбие я читал и много чего из православной аскетики, особенно по исихазму. В остальном - согласен.Это не буддисты, это я мозголом. :) А я не буддист. :)Почитайте "Филокалию" и может мнение о некоторых христианах изменится.Всё Одно.Мне кажется тут идёт выбор личности(поЧП),а сущность не выбирает,она просто видит.Настоящий йогин и христианский подвижник,дзен буддист и суфий поступили бы в ситуации с разбойниками единственно верным способом,но каждый по своему.
Но тем не менее - да, буддисты склонны к точным формулировкам и логически выверенным размышлениям (ровно в тех пределах, где это вообще возможно), и это имхо правильно. Оно часто только кажется ясным. Как с верой, в кое понятие те же христиане понапихали много всего... И сами от того страдают.
Молчаливо сидеть - это внутреннее состояние, а не внешнее действие.Молчаливо сидеть, ничего не делать,я совсем не это имел в виду...аспект, который я описываю с "невовлечённостью" кажется имеет мало общего....."молчаливо сидеть, ничего не делать" - это очень уж абстрактный случай, формально и с множеством допущений он может продолжаться какой-то отдельно взятый период времени...а если рассматрывать внутреннею невовлечённость, то это уже будет совсем другое, и данный термин здесь будет весьма приблизительным и, вполне возможно может совсем не зависеть от физический действий деловека....я не знаю ни одного человека, который всю жизнь "молчаливо сидел", да и себя нахожу всё время чего-то делающим каждый раз, как только посмотрю на себя....в жизни случается и до ветру cходить, и в магаз за пивасиком сбегать, ну и т.п. действия.....
весна приходит и трава растет сама по себе
Прозрачность бытию, невовлечённость.
Что в буддизме точно не фигурирует - так это любовь к Богу или к Истине, как угодно можно назвать.
... Буддизм вообще не оперирует понятием "любовь".
.Не подскажете,где встречали?По моему,дзен - весь "чистое устремление".Ну а по поводу второго - и в дзен есть скрытые техники(вдобавок к общедоступным),и в суфизме,по моим сведениям их не меньше,они даже более продуманы,и более скрыты,дабы не уводить в ненужную сторону нужных,и не прельщать ненужных... По поводу же бедного йогина -не странно ли,что столь формализованный буддизм требует непосредственных,интуитивных реакций?И называет это совершенством.Есть ощущение,что вся эта пирамида знаний,как огромный коан - и создана для отвращения от умства к деланию,и в итоге к их синтезу... ???
Более того, в Дзэн-буддизме я встречал совершенную чистую культивацию устремления "gone beyond", это по сути випашьяна (в одной из её толкований), проникновение, тотальное устремление. Особенно в работе с коаном. Это очень близко к безумному опьянению дервиша в его устремлённости к Богу. Тут эти две традиции могли бы чудесным образом обогатить друг друга, на мой взгляд - Дзэн - "технически", суфизм - в плане интерпретации (а она очень важна).
Не подскажете,где встречали?По моему,дзен - весь "чистое устремление".Впервые я отчётливо описание этого встретил у Сэкиды Кацуки в "Практике Дзэн". А до того - в писаниях школы Танден, но тогда я этим не проникся, потому что не созрел, видимо. Дзэн всякий и устремление тоже всякое. Я имел в виду особое, "горячее" устремление, когда в глазах искры и пот градом. Это очень похоже на горячее самоотречённое взывание-устремление к Богу, которое встречается в "молитвенных" практиках. Такого рода устремление возможно только после определённого... как бы это сказать... созревания практики. Сначала шаматха - очищение и успокоение сознания. Потом - внезапно и без нашей воли - приходит Прикосновение. И после этого рождается это самое Великое Устремление (прошу прощения за пафос). То есть випашьяна.
Ну а по поводу второго - и в дзен есть скрытые техники(вдобавок к общедоступным),и в суфизме,по моим сведениям их не меньше,они даже более продуманы,и более скрыты,дабы не уводить в ненужную сторону нужных,и не прельщать ненужных...Ничё не могу сказать. Пожалуй, некоторые практики из тех, что известны мне, могли бы кого-то смутить, большинство же даже не поняли бы о чём речь. Но какой-то аццкой секретности я не встречал.
По поводу же бедного йогина -не странно ли,что столь формализованный буддизм требует непосредственных,интуитивных реакций?И называет это совершенством.Есть ощущение,что вся эта пирамида знаний,как огромный коан - и создана для отвращения от умства к деланию,и в итоге к их синтезу... ???Палец, указывающий на луну. Огромный такой, или даже набор пальцев, для разных людей. Тысяча дверей Дхармы.
А до того - в писаниях школы ТанденОшибся - школы Тэндай, она же Тяньтай.
Да, можно "примирить". На самом деле, в обоих случаях речь идет о вопросе "Кто Я?". Если есть "я", есть Петров, Сидоров, монах, суфий и т.д. , то есть и "другие", а если есть "другие", то есть к этим ""другим" и отношение, в частности, отождествление, мой друг, мой враг...Если есть "я", есть его жизнь и его смерть. Мы все хотим жить среди друзей и избегаем врагов...потому что боимся смерти...И это определяет наш выбор. Если исчезает "я", исчезает и "другой"...нет ни друга, нет "разбойника"...соответственно нет и выбора, нет и смерти...Одно существование, Аллах...В этом случае, что для суфия, что для буддийского монаха, если конечно это пробужденные люди, их смерть - это не смерть обывателя, который ее боится...они знают, что их ждет за смертью тела...и поэтому в рассматриваемом гипотетическом случае, смерть такого монаха или суфия от разбойника -это на самом деле, вовсе не смерть...поэтому они могут пойти на это. Если верить легенде, Кришна, несмотря на
В литературе приводится множество историй, когда суфии жертвовали собой ради друзей (например, история, когда один суфий просил, чтобы его казнили первым, давая таким образом несколько драгоценных минут жизни друзьям). Но в буддизме такое самопожертвование считается признаком несовершенства.
Получается (если основываться на этих примерах), что в суфизме все же остается место для личных предпочтений, просто предпочтение делается в пользу других, а в буддизме достигается состояние бессамостности и единения со вселенной? Или можно как-то примирить эти разные подходы?
Персидский суфизм | Антология суфийской поэзии | Энциклопедия духовной культуры | Галерея "Страна Востока"
Издательство "Риэлетивеб" | Джалал ад-Дин Руми | Музыка в суфизме | Идрис Шах | Суфийская игра | Клуб Айкидо на Капитанской
![]() |