ЧаВо по буддизму

[plot]

Е.А.Торчинов "Введение в буддизм":

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев — маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна [1], то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции — в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», — пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы»,  — писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII — VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.


Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.


Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям — также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».


В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.


Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело  — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV — XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, — это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).


Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение).

Часто возникает вопрос о том, что вера в перерождения и карму в некотором роде противоречит милосердию: ведь если человек родился, скажем, инвалидом, то "он сам виноват".

Однако, буддизм отрицает сам постулат, гласящий, что всё в нашей жизни определяется нашими прошлыми жизнями. Это можно видеть, в частности, в диалоге Будды с Шивакой в Самьюта никая, II.214. Иными словами, на происходящее в нашей жизни, помимо наших прошлых действий влияет ещё множество факторов. Поэтому совершенно невозможно утверждать, что несчастливая участь, которую переживает человек в данный момент, обусловлена его прошлыми действиями. Впрочем, учит буддизм, то, КАК мы воспринимаем происходящее (т.е. остаёмся ли мы счастливы в данной ситуации или нет), зависит от нашего к нему отношения.

Кроме того, в  связи с этим можно обратить внимание на выделенный курсивом абзац в приведённой выше цитате.

Надо сказать, что проявления закона кармы, согласно буддизму, зависят прежде всего от намерения, с которым совершено то или иное действия, и в значительно меньшей степени - от самого действия как такового. То есть, например, убийство в одном случае может повлечь для убийцы невероятно тяжёлые последствия, а в другом случае - незначительные.

Кроме того, плоды действия зависят от очень многих факторов и заранее предугадать их форму весьма трудно, можно лишь прогнозировать их качество - будут ли они благими или неблагими. Хотя в некоторых сутрах Будда перечисляет последствия тех или иных деяний почти как в Уголовном Кодексе, сделано это, судя по всему, из дидактических целей, сильно, так сказать, округляя. Главным последствием кармы является формирование психической предрасположенности (грубо говоря, привычки) к определённым состояниям.

Относительно поведения буддиста в жизни в связи с учением о карме, Геше Джампа Тинлей как-то высказался в том духе, что буддист не заботится о том, что будет завтра и как заработать и получить то и это. Он лишь создаёт благую карму каждый день и всё. Больше ни о чём не заботится. Это простая логика: только благие действия (в том числе и умственные и эмоциональные) создают в нашей жизни благие последствия. Иными словами, повлиять на нашу жизнь в положительном ключе мы можем лишь совершая благие действия. Понятно, что при этом буддист совершает также и действия целесообразные, но лишь потому, что их не-совершение увеличит сумму страдания.

Вообще, различение благих и неблагих деяний - это довольно тонкая штука, не всегда очевидная. В этом искусстве практикующий совершенствуется всю свою жизнь. Главный момент здесь - отслеживание собственных мотиваций, поскольку именно от них зависит "благость" и "неблагость" действия. Кроме того, помогает тут и логика, прослеживание и моделирование причинно-следственных связей, в которые включено то или иное действие. Почему мы действуем так а не иначе? Что нами движет? Какие последствия наше действие может повлечь за собой? И так далее.

См. также здесь и здесь.

[plot]

Отсюда:

Еще одно заблуждение, что буддизм призывает освободиться ото всех желаний. Это тоже не так.
 Есть три вида желаний:

• Каммачанда - желания берущиеся от наших пороков, привязанностей, от агрессии. Они являются помехой и их нужно утстранить.
• Каттукамаятачанда - нейтральные, такие как телесные потребности.
• Дхаммачанда - положительные, такие как желания духовного роста, желание очиститься от духовных загрязнений, желание добра другим. Их нужно культивировать и взращивать.

 В Саньютта Никае 51.15 сказано, что желания играют роль ключевых факторов в процессе практики.

[plot]

Отсюда:

Любовь, сострадание, сорадование и равностное отношение ко всем живым существам одно из трех главных условий практики. Это то чего нам не хватает и это то что нужно развить, наравне с мудростью и сосредоточением, осознанностью. Развитие этих четырех главных качеств (брахмавихар) - одно из условий достижения просветления.

 В подчеркивании холодности буддийской философии многие намеренно искажают доктрину буддизма, говоря, что любовь и сотрадание чужды ему.

 Например, Николай Онуфриевич Лосский  в своем обзоре "Христианство и буддизм" писал следующее:
"Дхаммапада внушает: "От любви родится печаль, от любви родится страх; для того, кто вполне освободился от любви, не существует печали, ни тем более страха... Не любите же ничего!" "

 Однако, в Дхаммападе нет такого стиха. В самом обзоре почему-то нет сноски на соответстующий стих в Дхаммападе. Однако в ней все же есть нечто подобное: "Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?" (Дхаммапада 215).

 В оригинале стоит слово "кама", значение которого многим известно по одноименной сутре (кама-сутре). Сексуальная страсть вряд ли сравнима с любовью, о которой говорит Лосский. Да и завершающей фразы "Не любите же ничего!", или чего либо подобного тоже нет.

 Иные лица, такие как дьякон Андрей Кураев заявляют что в раннем буддизме не было призыва к любви, однако они появились в позднем буддизме Махаяны.

 Он вероятно не знает, что тхеравада одна из сохранившихся школ раннего буддизма, но в ней и в тхеравадинском каноне брахмавихары (любовь, сострадание, сорадование, равностность) ставятся во главу угла.

 В Сутте Нипате 1:8 говорится о том, какой любовью мы должны любить всех живых существ:
"142, 148, 149. Тот, кто ведёт правильную жизнь и желает достичь состояния Покоя (Нирваны)... [должен поступать так]: Как неусыпно мать охраняет свое единственное дитя, как дорожит она его жизнью, так пусть каждый объемлет своим благоволением все существа. Да будет он излучать безграничную любовь ко всему миру, обращая её вверх, вниз и вокруг себя, не встречая преград, без дурного намерения, без враждебности."
В Кула Нидессе 6:1 мы читаем, что Будда сам обладал состраданием к людям и именно это его мотивировало вести проповедь на протяжении 45 лет, день отодня, уделяя отдыху лишь три месяца.

 Будда учил защищать живых существ:
Сутта Нипата:
219. Вот двое на земле, чей род жизни и обычаи всегда различны и ничуть не равны: мирянин, озабоченный домом, и достойный муж разума, не связанный никаким влечением; к убиению живых существ склонен мирянин, будучи необуздан, - но всякое живое существо охраняет и любит Мудрый, всегда обузданный.
393. Пусть он не убивает и не причиняет смерти живым существам, пусть не одобряет он тех, кто совершает убийство, всех на земле защищая от вреда – и слабых, и сильных.
629. Кто, охраняя жизнь всех существ, и тех, которые робки, и тех, которые смелы и сильны, не убивает и не поощряет убийства, того назову я брахманом.

 Из Дигхи Никаи 2:43 мы узнаем какой нравственности учил Будда:
"Как же, великий царь, монах предан нравственности? Вот, великий царь, отказываясь уничтожать живое, и избегая уничтожать живое, без палки и без оружия, скромный, полный сострадания, монах пребывает в доброте и сочувствии ко всем живым существам. Это и есть часть его нравственности."

 Он призывал практиковать не самому по себе, а по возможности учить других, развивать в других благие качества и вести по пусти к просветлению и нирване. Когда Будда узнал, что его ученик Кассапа практикует именно так, то сказал:
"Хорошо, Кассапа. Очень хорошо. Похоже, что ты один из тех, кто практикует ради благополучия многих, из сострадания к миру, для благоденствия, пользы и счастья существ человеческих и небесных."  Кула Нидесса 16:5

 А в Виная Питаке можно прочитать, что говорил Будда монаху, который нарушил правило:
"Это неподобающе, о неpазумный человек, это не годится, это не пpавильно, это недостойно для отшельника, это не по закону, этого нельзя делать. Как мог ты, неpазумный человек, отпpавившись в монашество под pуководством этой Дхаpмы и Винаи, хоpошо изложенной, (совеpшить этот пpоступок)? ... Hеpазумный человек, это не пpиносит блага невеpующим и не увеличивает числа веpующих, а вpедит и невеpующим, и веpующим, и вызывает у некотоpых сомнения". - как видно, монахи должны соблюдать правила не только для самих себя, но чтобы неверующие люди видя их нравственность и дисциплину обретали веру, а верующие видя их нравственность и дисциплину ещебольше утверждались в Дхарме.

 В Итивуттаке 1:27:19 говорится, что даже если мы и имеем заслуги, благую карму позволяющую нам попасть в райские обители, все это не равно и шестнадцатой части того, как если бы в нас реализовалась подлинная любовь.
 Буддизм призывает развивать брахмавихары, эти идеалы были даны самим Буддой, а не привнесены в буддизм позднее.

Надо сказать, что согласно преданию, изначальная мотивация принца Сиддхартхи, будущего будды, состояла именно в сострадании: он решил оставить свою беззаботную жизнь, любимую жену и сына, отца, царство и стать лесным отшельником - и всё это только для того чтобы найти для людей путь спасения от страдания. Когда он увидел страдание этого мира, его сердце переполнилось именно состраданием и именно оно стало основной мотивацией в его поиске.

Вышеприведённая цитата освещает вопрос скорее с точки зрения Тхеравады, но в Махаяне акцент на любящую доброту и сострадание ещё более выражен. Идеалом практикующего в Махаяне является бодхисаттва.
Бодхичитта является одним из основополагающих понятий в буддизме Махаяны. В тибетском буддизме развитие любви и сострадания в основном руководстве к практике - Ламрим - является одной из базовых практик.
Напоследок привожу текст Карания-метта-сутты (Сутры Любящей Доброты):

Вот что должен делать тот, кто умело ставит цели,
Кто хочет добиться состояния покоя, Ниббаны:
Будьте способным, честным, и откровенным,
Легко обучаемым, добрым, и не высокомерным,
Удовлетворенным и нетребовательным,
С немногими обязанностями, живя легко,
Со спокойным умом, умелым,
Скромным, и не жаждая сторонников.
Не делайте ни малейшей вещи,
Которую мудрые бы осудили.
Думайте: счастливые, в покое,
Пусть все существа будут счастливы сердцем.
Какие бы ни были существа,
Слабые или сильные, все без исключения,
Длинные, большие,
Средние, короткие, тонкие, явные,
Видимые и невидимые,
Близко и далеко,
Рожденные и стремящиеся к рождению:
Пусть все существа будут счастливы.
Пусть никто не обманывает друг друга,
И не презирает кого бы то ни было где бы то ни было,
Пусть из-за возмущения или раздражения
Не желает другим страдания.
Как мать готова рисковать жизнью
Защищая своего ребенка, единственного ребенка,
Так по отношению ко всем существам
Нужно развивать безграничное сердце.
С доброй волей ко всей вселенной,
Развивайте безграничное сердце:
Вверху, внизу, и повсюду вокруг,
Без ограничений, враждебности или ненависти.
Стоя, при ходьбе, сидя или лежа,
Пока бодрствуешь,
Нужно с решимостью об этом помнить.
Это называется высшим пребыванием здесь и теперь.
Непредубежденный во взглядах,
добродетельный и одаренный прозрением,
Подчинив желание чувственных удовольствий,
Больше никогда не окажешься в утробе.

[plot]

Отсюда (к сожалению, не знаю автора этой статьи, но мне показалось, что сабж изложен адекватно):

Первую Благородную Истину (дукха) переводят как Истину о Страдании. Однако это достаточно вольный перевод. В контексте самой философии слово "дукха" скорее обозначает неудовлетворенность, чем страдание.

 Дукху следует понимать в трех аспектах:
1. Как страдание. Это рождение, болезни, боли, старость и смерть. То что приносит нам самые большие страдания, ощущаемые и психологически и физически.
2. Как непостоянство. Счастье существует, однако оно не бесконечно и когда нибудь исчезнет. Пускай наши самые заветные мечты исполнятся, желаемое всегда исчезнет. Или же наше отношение к нему измениться и оно станет раздражать или просто надоест. Или же мы будем испытывать волнение боясь, чтобы полученное не исчезло.
3. Как отсутствие спокойствия. Нас постоянно мучают желания и чтобы чувствовать себя комфортно их нужно постоянно удовлетворять. И хотя они не приносят нам явную боль, они все равно приносят нам беспокойство.

 Это реалистическая оценка жизни, поскольку трудно отрицать ее негативную сторону. Буддизм не говорит, что жизнь полностью плоха, наоборот он видит ее положительные стороны, приносящие радость и счастье. Однако он намерено делает акцент именно на ее отрицательной стороне, дабы мы увидели ее в абсолютной перспективе.

 В западном обществе, где постепенно взращивается гедонизм указывание на негативные стороны жизни воспринимается как кощунсво. У нас даже поставлено словесное табу на темы о смерти, а ведь она неизбежна. Мы можем не знать детали своего будущего, мы не можем быть уверенными в том какая судьба нас ожидает. Но то что мы умрем - это мы знаем наверняка. И отрицать это высшая мера глупости.

 Мы пристрастились к вещам, приносящим удовольствие, что забыли об опасностях которые нас ожидают, однако буддизм дает надежду, ведь есть путь избавления от дукхи и вообще какого-либо страдания или неудовлетворенности. Мы можем обрести настоящее и незаканчивающееся счастье.

 Поэтому называть буддизм пессимистичным абсурдно. В нем нет обнадеживающей доктрины неминуемого светлого райского будущего, которое лишь притупляет нашу бдительность. В нем нет также понятия того, что мы слабые и не можем ничего поделать с ужасной реальностью, которое лишь обессиливает. Буддизм реалистическое учение, так как дает реалистическую оценку нашего теперешнего существования, и учит что выйти из этого можно самостоятельно, мотивируя нас заняться практикой и совершенствованием.

[plot]

Здесь неплохо сказано по сабжу.

  Мир - это иллюзия! 

Стоит заметить, что буддизм никогда не утверждал, что мир иллюзорен. Подобные утверждаения есть в индуизме. Мировая иллюзия в индуизме называется "майей". Однако в буддизме существование мировой иллюзии отрицается.

 Можно сказать, что мир подобен иллюзии. Все вещи в мире взаимозависимы, преходящи и составные. Каждая вещь в мире существует из-за ряда причин и условий, и если их убрать, то исчезнет и сама вещь.

 Если взять, к примеру, стул на котором в данный момент, возможно, сидит читатель. Стул состоит из иных вещей? Несомненно! Есть ножки, сидение, спинка, возможно он оббит тканью и т.д. Да и сами эти объекты состоят из молекул, молекулы из атомов и т.д. Существование стула обусловлено существованием иных вещей. Также, ряд условий, таких как температура, гравитация, влажность позволяют стулу существовать. Если поднять температуру до сотней градусов - он сгорит; если усилить гравитацию - он разрушиться. Можно еще сказать, что он существует из-за людей, которые создали и которые удерживают от разрущения время от времени ремонтируя.

 Что такое иллюзия (мираж)? Это феномен который тоже существует за счет чего-то. Если мы в пустыне увидели озеро и подойдя к нему поняли что это только мираж, то этот мираж существовал из-за преломления света, температуры воздуха и т.д. Если изменятся условия - исчезнет и мираж.

 Поэтому и объесты в мире, явления и события существуют благодаря причинам и условиям. Если хоть один компонент этого изменится исчезнет и сам предмет или явление как таковое. В мире нет ничего постоянного, которое бы ни от чего не зависело, которое бы ни из чего не состояло. Нет такого, что существует само по себе. Поэтому все это подобно иллюзии, но не иллюзорно.

 Есть еще один интересный момент, который в прямом смысле слова создает привычную нам реальность, - это наша нервная система. Вы выходите на улицу и смотрите на чистое синее небо с ярким солнцем. Вокруг деревья с зеленой кроной. Рядом кто-то включает музыку. Вы видите растущие розы, подходие к ним и вдыхаете приятный аромат. Каждый день мы что-то видим, слышым, приказаемся, пробуем на вкус, вдыхаем какой-нибудь запах. Вроде бы привычная каждодневная реальность. Однако она существует для накс потому, что наша нервная система  работает определенным образом.

 Представьте, что бы было, если бы нервные пути от глаз шли в слуховой центр, а нервные пути от уше в зрительный? Выйдя на улицу мы бы услышали небо, услышали солнце, услышали деревья, мы бы увидели музыку! А если бы тактильные ощущения шли бы в нюховой центр мозга, а информация от носа перерабатывалась бы как тактильные ощущения? Подойдя к кусту роз мы бы ощутили ее запах как прикосновения к телу, а если бы мы прикоснулись к цветку, то стали бы ощущать определенный запах.

 При определенном строении нервной системы мы бы смогли сказать какой вкус у красного цвета, и какой звук у пищи, едва положив ее на язык. Реальность была бы совершенно иной. И мы даже не можем сказать какая реальность на самом деле, какая она по ту сторону нашей психики... Потому воспринимаемый нами мир подобен иллюзии, хотя и не иллюзорен.


   Личность - это иллюзия! 

Когда говорят подобные вещи, то имеют ввиду что нас не существует. Несомненно мы есть, однако наше эмпирическое представление о себе ошибочно.

 Мы воспринимаем себя как некоего наблюдателя, находящегося в теле и управляющего им. Мы воспринимаем себя как "непрерывного" и "цельного", проходящего сквозь всю жизнь. Адекватно ли это восприятие реальному положению вещей?

 Что же можно назвать "Я"? Если тело это "Я", то как быть с его постоянной изменчивостью, ведь в теле происходит постоянный "поток" вещества. Мы принимаем пищу, которая питает тело, превращается в аминокислоты. Из них организм синтезирует полезные вещества. При переработке они выходят через дыхание, через систему выделений, через отшелушивание мертыой кожи ну и наконец мы срезаем себе волосы и ногти. Мы снова пополняем огранизм новым веществом через пищу. Таким образом тело "текуче", оно состоит из того что мы едим и чем дышим.

 Может быть мысли личность? Но они тоже появляются и исчезают. Может сознание? Но что тогда происходит с личностью когда мы спим?

 "Я", личность можно сравнить с вышеупомянутым стулом. Стул - это лишь название для собранных определенным образом элементов, также и личность, "Я" лишь название для психических процессов.

Далай Лама XIV:

Является ли такое страдание просто иллюзией?
Далай-лама: Существует два уровня и смысла слова «иллюзия». На относительном, или обычном уровне это означает, что ваш ум просто находится в состоянии помрачения, и вы вследствие этого воспринимаете всё неправильно. Когда вы сталкиваетесь с человеком, подвергшимся травмирующим воздействиям, то это реальное страдание. Это не иллюзия. В ситуации, которую вы описали, присутствует реальное страдание, и вы правильно понимаете это.
Существует другой уровень иллюзии, гораздо более тонкий, который не имеет ничего общего с этим уровнем помрачения. На этом уровне вы сказали бы да, потому что это взаимозависимые события, здесь имеется иллюзорный аспект страдания. Но здесь велика возможность неправильного понимания. Истинный смысл слова «пустота» — это отсутствие независимого существования. Обычно мы приписываем независимое существование событиям и вещам. Противоположность «пустоты» — «наполненность», наличие зависимости от других факторов. В понятии пустоты подразумевается взаимосвязанность. В буддизме, в частности, в философии Мадхьямики, под термином «иллюзия» подразумевается именно то, что явления не существуют независимо от других явлений, что кажущееся их независимое существование иллюзорно. Вот всё, что имеется в виду под «иллюзией», а не то, что реально здесь что-то отсутствует.

Резюме. Слово "иллюзия" в буддизме понимается как "delusion", а не "illusion". То есть как заблуждение относительно того что воспринимаешь (заблуждение в интерпретации), а не так будто "реально здесь что-то отсутствует".

[plot]

По этому поводу см. здесь.

[plot]

Ещё одна цитата о нирване (это рассмотрение мифа о том, что нирвана это небытие):

  Нирвана - это небытие! 

Создающие "черный пиар" буддизму используют хороший прием. Сначала они говорят, что буддизм пессимистичен, что он признает существование злом и только страданием и единственным способом освободиться от страданий есть уничтожить самого себя. Так как существуют перерождения то единственным способом избавиться от жизни есть уничтожения собственного бытия в онтологическом плане. Вечная смерть и есть нирвана, так как само слово "нирвана" переводится как "угасание".

 Да, слово "нирвана" действительно означает "угасание", но не жмзни, а скверны и омрачений. «Угасание жажды, угасание злобы, угасание невежества: вот что называется ниббаной» (см. Самьюта Никая. 38:1) говорится в сутрах Палийского канона, который был утвержден еще за 500 лет до нашей эры. Она, также, "угасание" бесконечных перерождений, что подтверждается сутрой:

 «Это, монахи, во истину покой, это наивысшее - то есть прекращение всех формаций, оставление всякой основы для перерождения, угасание жажды, беспристрастность, прекращение, ниббана» (см. Aнгутара Никая 3:32).

 Ниже представлены слова Бхикху Бодхи о нирване ("ниббане" на пали)

 
   Психологический аспект ниббаны 

Благородная Истина о прекращении страдания имеет два аспекта, психологический и философский. Мы вкратце коснемся обоих. Первый, психологический аспект. Мы узнаем, что несчастье, неудовлетворенность или страдание порождаются конфликтом желания и отсутствия желаемого. Здесь возможны два подхода в преодолении этого несчастья.

 Первый – заполучить желаемый предмет и обеспечить ему сохранность; второй – избавиться от желания. Учение Будды опровергает привычное предположение, что счастье можно обрести удовлетворением желаний. Если мы внимательно исследуем счастье от удовлетворения желаний, мы обнаружим, что такое счастье ненадежное и непрочное. Это счастье зависит от внешних объектов. Эти желанные объекты неизбежно преходящи, и когда мы расстаемся с ними, мы становимся несчастными. Таким образом, даже посреди счастья мы становимся незащищенными от страдания.

 Поэтому Будда указывает, что истинное счастье достигается посредством обратного подхода – устранением желаний. Если мы устраним желание, наш ум станет удовлетворенным, довольным и счастливым, какими бы ни были внешние обстоятельства. Будда говорит, что этот принцип можно довести до конца – полного искоренения жажды. Это прекращение жажды, конец дуккха, переживаемое здесь и сейчас.

 
   Философский аспект ниббаны 

Но прекращение дуккха имеет более широкое значение. Жажда постоянно удерживает нас в сансаре, кругу рождений и смерти. Когда жажда искоренена, наши поступки больше не порождают каммы, и колесо сансары останавливается. Это состояние полного освобождения, которое является целью учения Будды. Состояние конечного освобождения называется ниббана на пали, нирвана на санскрите.

 Ниббана буквально означает угасание пламени. Слово ниббана в устах Будды означает угасание пламени жажды, огня жадности, ненависти и неведения. Ниббана – конечная цель Буддийского пути. Будда говорит: "Как воды реки впадают в океан и сливаются с океаном, так и духовный путь, Благородный восьмеричный Путь, впадает в ниббану и сливается с ниббаной".

 
   Ниббана – это просто аннигиляция? 

Мы должны повторить предостережение, что ниббана не может быть понята в словах, выражениях или посредством изучения текста. Ниббану необходимо постичь путем действительной реализации. Однако чтобы передать идею цели, к которй ведет его учение Будда прибегает к словам и выражениям. Он использует как негативные, так и позитивные термины. Что бы получить адекватную идею ниббаны нужно рассмотреть оба вида терминов, иначе можно получить однобокое, искаженное представление о ниббане. Будда говорит о ниббане главным образом в терминах отрицания страдания – как прекращение страдания, старости и смерти, невозмутимое, неугнетенное, беспечальное состояние. Она также описывается как отрицание скверн, факторов ума, которые удерживают нас в рабстве. Поэтому ниббана описывается как разрушение жадности, ненависти и неведения. Она также названа бесстрастием (вирага), устранением жажды, сокрушением гордыни, искоренением самомнения, истреблением тщеславия.

 Цель, которую преследует негативная терминология Будды – показать, что ниббана полностью трансцендентна и запредельна всем обусловленным явлениям; что ниббана – это нечто желанное, что это конец страданий, и что ниббана достигается уничтожением скверн. Видя применение негативной терминологии, не следует думать, что ниббана – это лишь аннигиляция, чисто негативное достижение.

 Чтобы избежать такого однобокого представления Будда также описывает ниббану в положительных терминах. Он представляет ниббану как наивысшее счастье, совершенное блаженство, умиротворение, освобождение, свобода. Он называет ниббану островом свободным от страданий, на который могут высадиться существа. Для существ, которые беспомощно уносятся в сторону океана старости и смерти, это защищенное и безопасное место.

 Ниббана также названа пещерой, которая предоставляет укрытие от рождений и смертей; сотоянием охлаждения, прохладой, вызванной угасанием огней жадности, ненависти и заблуждения.

 
   Нирвана - это слияние с Абсолютом 

Буддизм отвергает существование как Творца, так и любого другого Абсолюта. Корни этого заблуждения о буддизме тоже идут с индуизма, адвайта-веданты. Брахман-Абсолют - единственная существующая реальноть, а Вселенная и личности - иллюзия.

 Однако, в буддизме каждое живое существо обладает индивидуальным бытием, и оно же остается в нирване.  Подобные учения, о слиянии с Абсолютом были и во времена Будды, но в Маджима Никае 22 он их опроверг.

[plot]

Понятие о нирване вводится в третьей Благородной Истине. Вот как это звучит в оригинале:

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.

Е.А.Торчинов в "Религиях мира: опыт запредельного" пишет:

Третья Благородная Истина провозглашает наличие особого состояния, высшего состояния, в котором страдание отсутствует и которое поэтому аттестовано как парима сукха (высшее блаженство). Это состояние называется нирваной (от корня нир - "угасать" - о светильнике; "прекращаться", "стихать" - о ветре и т.п.). Нирвана (угасание, прекращение) - термин, употребляемый для обозначения освобождения и в индуизме. Например, в "Гите" встречается выражение "Брахма-нирвана" (нирвана Брахмана; Гита V 24-26). Употребляют его и более поздние мыслители (Шанкара и другие ведантисты) как синоним мокши [освобождения - прим. plot'а]. Но в буддизме термин "нирвана" стал преобладающим для обозначения освобождения (как и в джайнизме).

Как правило, буддийские тексты не содержат позитивного описания нирваны. Более того, вопрос о природе и характеристиках нирваны относился к тем, в ответ на которые Будда хранил "благородное молчание": состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания. Поэтому лучшим определением нирваны может быть или молчание, или отрицательное определение (типа "не то, не то"), или перечисление того, чем нирвана не является. В целом же можно сказать, что нирвана в буддизме – некая принципиально отличная от эмпирической форма внеличностного бытия. Следует отметить, что, согласно абхидхармистской философии, нирвана является одной из асанскрита дхарм, то есть потенциально присутствующим (но не актуализирующимся в профаническом состоянии, не "являющимся") в сознании каждого живого существа элементарным психическим состоянием. Именно из этой теории ведут свое происхождение позднебуддийские концепции о наделенности всех живых существ природой будды или о присутствии в каждом живом существе "зародыша" состояния будды (татхагатагарбха).

В четвёртой печати буддизма говорится: "Нирвана есть покой". Имеется в виду успокоение вечно волнующихся из-за постоянной фрустрации-дуккхи дхарм.

При этом буддийское учение различает различные виды нирваны. Далай Лама XIV, "Гарвардские лекции":

Что же такое нирвана, достигаемая в зависимости от природы будды? Рассматривая нирвану в целом, следует в первую очередь обратить внимание на естественную нирвану199, каковой является конечная природа всех явлений. Как таковая она изначально чиста, и, кроме того, можно сказать, что благодаря этой природной чистоте всех явлений можно устранить омрачения и достичь освобождения. Более того, сама суть освобождения тождественна этой изначально чистой природе. С этой точки зрения чистая природа явлений и называется естественной нирваной. Что касается достигаемой нирваны, то малая нирвана бывает двух видов: с остатком и без остатка. Нирвана с остатком означает, что в соответствии с системами шраваков существо обрело нирвану, но при этом у него сохранился «остаток» в виде скандх, являющихся результатом предшествующих загрязненных действий и клеш. Нирвана без остатка имеет место в том случае, когда по осуществлении нирваны не остается ни малейшего остатка скандх, порожденных загрязненными действиями и клешами. А называются они малыми видами нирваны потому, что из двух типов препятствий устранен только один — клеши, или омрачения, препятствующие освобождению от сансары, тогда как препятствия на пути к всеведению еще не устранены.

Высшая нирвана имеет место на уровне будды. Она называется нирваной непребывания, поскольку достигший ее не пребывает ни в крайности сансары, ни в крайности собственного покоя, достигая совершенства как в своем собственном развитии, так и в развитии своей способности приносить благо другим. Достигший этой нирваны полностью преодолел не только те препятствия на пути к освобождению от сансары, которые порождают страдание, но и препятствия на пути к всеведению.

Тхеравада и Махаяна разнятся в понимании нирваны: для Тхеравады нирвана является контраспектом сансары, т.е. нирвана и сансара принципиально несовместимы. Однако в Махаяне, с лёгкой руки Нагарджуны, нирвана тождественна сансаре. Вот что говорит об этом Е.А.Торчинов во "Введении в буддологию":

Это утверждение Нагарджуны допускает два истолкования, и они оба использовались в буддийской традиции. Во-первых, можно сказать, что сансара есть иллюзорный, сконструированный различающим сознанием аспект Нирваны, исчезающий при правильном постижении реальности, подобно тому как исчезает змея, за которую по ошибке была в темноте принята веревка после осознания этой ошибки. В таком случае все живые существа были, есть и всегда будут Буддами. Они никогда не вступали в Сансару и изначально пребывают в нирване. Все страдания Сансары, весь безначальный круговорот рождений-смертей есть лишь только иллюзия, которая должна быть устранена высшим знанием — Праджня-парамитой, Запредельной Премудростью.

 Второе истолкование связано с релятивизмом Мадхъямаки. Поскольку Нирвана есть Нирвана лишь относительно Сансары, а Сансара такова лишь относительно Нирваны, то ни Сансара, ни даже Нирвана не обладают своебытием, а следовательно, они тоже пусты и бессущностны, и их общая Татхата, подлинная природа, есть Шуньята, пустотность. Бодхисаттва постигает пустотность как Сансары, так и Нирваны и так обретает состояние Будды.

В "Религиях мира: опыт запредельного":

Действительно, если сансару и нирвану мыслить просто противоположностями, то они окажутся равно пустыми, бессущностными и взаимообусловленными фантомами. Следовательно, сансара и нирвана представляют собой одно и то же, но рассмотренное как бы с разных точек зрения. Мир как совокупность причин и условий (хету пратья), мир, видимый заблуждающимся субъектом, есть сансара, тот же мир (воспринимаемый пробуждённым сознанием бодхисаттвы), каким он является сам по себе, мир, освобождённый от бремени причин, условий и прочих цепей, налагаемых на него неведением (авидья, аджняна), есть нирвана (здесь уместно вспомнить учение Шанкары о тождестве мира и Брахмана, различие между которыми является следствием одного только неведения; не в аналогичном ли психотехническом опыте коренится это сходство?).

См. также следующий пост.

[plot]

Е.А.Торчинов "Религии мира: опыт запредельного":

Что касается страдания, то под ним следует понимать принципиальную неудовлетворённость любой формы существования. По справедливому замечанию В.И.Рудого, сукха (удовольствие) в буддизме не противопоставляется дуккхе (страданию), а включается в объём последнего понятия, ибо в сансарическом существовании любое наслаждение предполагает и страдание (недостаточная интенсивность наслаждения по сравнению с ожидаемой, его быстротечность, боль его утраты, мучительное стремление к его повторению и т.п.), другими словами, существование неизбежно предполагает психологическую фрустрацию как свою коренную характеристику. Страдание, согласно буддизму, не является следствием утраты некоего совершенного состояния (грехопадение), а есть фундаментальная и безначальная характеристика существования как такового, что сильно отличает позицию буддизма от позиции других мировых религий.

[plot]

Наиболее исчерпывающий ответ на этот вопрос я нашёл в этой статье.

Далай Лама XIV, "Гарвардские лекции":

Применительно к учению высшие философские школы — Читтаматра и Мадхьямика — разработали систему различий между тем, что является определенным, бесспорным, и тем, что нуждается в толковании. Это означает следующее: даже если то или иное учение изложено в священных текстах Будды, необходимо установить, можно ли нанести ему ущерб логическими рассуждениями. Если такое возможно, то не следует воспринимать данную часть текста буквально, и в этом случае требуется интерпретация.
 Все четыре философские школы — Вайбхашика, Саутрантрика, Читтаматра и Мадхьямика — цитируют Слово Будды в качестве первоисточника своих постулатов и применяют разные критерии, желая установить, что определённо, а что требует толкования. Следовательно, поскольку для подтверждения тех или иных воззрений все школы цитируют коренные тексты, то, просто опираясь на писания, невозможно понять, какие из учений являются окончательной мыслью Будды, а какие он изрек лишь с определенной целью. В связи с этим сам Будда сказал:

Как [проверяя] золото,
 Его плавят, режут и трут,
 Так и монахи и пандиты должны принять мои слова
 Не из почтенья [ко мне],
 Но после тщательного анализа.

Поэтому говорят: если человек принимает положение, противоречащее логике, то его нельзя считать ни компетентным, ни авторитетным в данной области. Следовательно, именно логическое рассуждение признано основным методом, позволяющим различить, что является определенным, а что требует толкования.
 Как именно следует проводить анализ? Для этого Будда установил принцип четырех опор:

1. Не опирайтесь на личность, опирайтесь на учение.
 2. В учении же не опирайтесь на слова, опирайтесь на их смысл.
 3. Что же касается смысла, опирайтесь не на истолкованный смысл, а на точный.
 4. Что же касается точного смысла, опирайтесь не на [обычное] сознание*, а на высшую мудрость**.

  __________
 * Санскр. виджняна.
 ** Санскр. джняна.

Цонкапа (tsong kha pa, 1357-1419) утверждает во вступительной части своего труда «Сущность верных толкований»:

Следовательно, в конечном итоге различие [между условным и определенным] можно провести лишь путем безупречных умозаключений: ведь если говорящий выдвигает постулат, противоречащий логике, [этот человек] не может считаться компетентным [в данном вопросе], к тому же таковость вещей тоже обоснована путем [логически] верных доводов.

[plot]

По этому вопросу можно порекомендовать замечательную статью Григория Померанца (поклон wayter'у за наводку).

См. также здесь.

[plot]

Дхарма (в западных и в том числе русских переводах - с большой буквы) - это либо буддийское учение, либо собственно нирвана. Буддисты чаще всего обозначают этим словом буддийское учение.

Вообще, слово "дхарма" многозначно (см. О.О.Розенберг "Проблемы буддийской философии", глава VI):

Наконец, термин "дхарма" означает еще "учение" Будды; здесь, впрочем, следует иметь в виду, что в таких выражениях, как "проповедовать дхарму", "поклоняться дхарме", например в формуле "Будда, дхарма, сангха", дхарма означает очень часто не само учение, а объект учения, т.е. нирвану¹⁵. В популярном же буддизме в этих случаях подразумевается "учение" как таковое в смысле содержания священного писания и даже священной литературы как таковой. <...>
Термин "дхарма" встречается, таким образом, в следующих значениях:

1. Качество, атрибут, сказуемое.
2. Субстанциальный носитель, трансцендентный субстрат единичного элемента сознательной жизни.
3. Элемент, т.е. составной элемент сознательной жизни.
4. Нирвана, т.е. "Дхарма" раr ехсеllenсе, объект учения Будды.
5. Абсолютное, истинно-реальное и т.п.
6. Учение, религия Будды.
7. Вещь, предмет, объект, явление.

Поэтому Дхарма (с большой буквы) в принципе может означать пункты 4, 5, 6. Слово "дхарма" с маленькой буквы это чаще всего п. 2 или 3 (см. ниже), но также может быть и пп. 1 и 7.

Более простое перечисление значений приводится в Википедии - русскоязычной и англоязычной.

Под словом "дхармы" (с маленькой буквы) - чаще всего имеют в виду элементарные кванты восприятия или составные элементы сознания. Согласно буддийскому учению восприятие, сознание, психика - дискретны. Это - непрерывный поток моментальных элементарных импульсов, каждый следующий из которых возникает как следствие всех предыдущих, т.е. обусловленно. Длительность "существования" одной дхармы неопределимо мала. В целом принимается, что она равна одной кшане.

Понятие "дхарма" занимает в буддийском учении невероятно важно место. Поскольку нам не доступно что-либо вне восприятия, а всё восприятие - это не что иное как непрерывный поток дхарм, то всё существование для нас определяется свойствами дхарм. А именно - мимолётностью, бессущностностью, безличностностью. Более того, мы сами, то, что называется личность, есть не более чем непрерывная смена дхарм. Будда, исследовав свою психику, не обнаружил в ней ничего кроме дхарм, кажда из которой мимолётна, бессущностна и безличностна.

Бессущностность дхарм заключается в том, что невозможно сказать откуда появляются дхармы, куда исчезают и какова их природа. Безличностность - в том, что в дхармах нет какого бы то ни было элемента или свойства, сообщавшего бы им "яшность".

Каждая дхарма сама по себе не обладает какими-либо качествами, кроме вышеописанных, однако функционально дхармы могут быть классифицированы на особые группы в зависимости от тех комбинаций, в которые они входят. Эти группы называются скандхами. Фактически скандхи описывают всю психику человека, от и до. Всего скандх пять.

Кроме этой классификации, есть ещё и другие. Например - разделение дхарм на санскрита-дхармы и асанскрита-дхармы, т.е. соответственно дхармы, подверженные бытию, причинно-обусловленные, участвующие в процессах с началом и концом, и дхармы, не участвующие в только что описанном. Первый вид дхарм это по сути и есть скандхи, сансара (существование, отмеченное дуккхой, см. ниже). Относительно же второго рода дхарм среди буддистов имеются расхождения и споры, но все они сходятся с тем, что асанскрита-дхармы относятся к просветлённому сознанию. Иными словами, если в обычном сознании асанскрита-дхармы относятся к разряду лишь потенциального восприятия, то в просветлённом сознании они являются актуальным восприятием. Асанскрита-дхармы не обусловлены причинно-следственно, соответственно их конфигурация неизменна, не имеет начала и конца, т.е. вечна. Нирвана относится к асанскрита-дхармам.

И наконец, следует сказать что в различных буддийских школах взгляд на природу дхарм несколько отличается. Если стхавиравадины (буддийское течение Тхеравада) считают дхармы истинно-реальными, то шуньявадины (Махаяна) считают, что дхармы принципиально неопределимы, и о них нельзя сказать что они есть или что их нет. Представители же Ваджраяны истинно-реальными считают лишь дхармы определённого вида (асанскрита) (см. О.О.Розенберг "Проблемы буддийской философии, глава VI").

Дуккха (см. также здесь) - этот термин как правило переводится как страдание, но на самом деле это не совсем верно, поскольку противоположностью дуккхи является покой, безмятежность, бесстрастность (что видно, например, из третьей Благородной Истины), а не блаженство. Поэтому правильнее было бы перевести это понятие как "маета, болезненное беспокойство, неудовлетворённость". В целом, слово "страдание" тоже вполне применимо, но оно имеет более узкую коннотацию как относительно острое негативное переживание. В то время как понятие "дуккха" вполне распространяется и на мирские удовольствия, скажем, да и вообще на каждое мгновение бытия.

С понятия "дуккха" начинается первая Благородная Истина. Это именно тот диагноз, который ставит Будда жизни. И по сути весь буддизм посвящён тому, как излечиться от этой болезни. Во второй Благородной Истине Будда формулирует причину болезни, в третьей - показывает состояние вне болезни, к которому стоит стремиться, в четвёртой описывает путь к этому состоянию.

По дуккхе см. также здесь.

[plot]

Основы буддийского учения изложены самим Гаутамой в Четырёх Благородных Истинах. Восьмеричный Путь является четвёртой Благородной Истиной. Двенадцать нидан - более подробным изложением второй Благородной Истины. Буддийская философия, так или иначе, занимается толкованием и развитием этих постулатов. А уже толкование и развитие несколько отличаются в четырёх основных буддийских школах.
Буддийские священные писания собраны в Трипитаке.

См. также здесь.

[plot]

Ну да, это уже религиоведческий взгляд на этот вопрос. Как бы внешний. О принадлежности к буддизму как религии. Я также встречал и такое мнение (у геше Тинлея), что буддистом может считаться тот, кто принимает Четыре Печати (это пункт 4 у Торчинова). Но если спросить буддийского учителя - "что значит быть буддистом?" - он скорее всего (в 98 случаях из 100, думаю) ответит - "принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе".

[wayter]

[Что значит быть буддистом. В сети ходит такой текст, не знаю, насколько это правильно]:
 
Е.А. Торчинов. Признаки идентификации буддизма: официальная информация для религиоведческих экспертиз
 Евгений Торчинов. Информация с форума Евгения Торчинова.
(официальная информация для религиоведческих экспертиз)
 
 1. Основатель учения (по крайней мере, в нашу эпоху) – Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама).
 
 2. Вера в четыре Благородные истины и закон причинно зависимого происхождения.
 
 3. Отсюда вытекает цель: освобождение (нирвана) в Тхераваде или достижение состояния Будды для освобождения всех живых существ (путь бодхисаттвы) – в Махаяне.
 
 4. Вера в четыре принципа: все непостоянно (анитья), все страдание (духкха), все бессущностно ("лишено "я"" – анатма), все пустотно (шунья).
 
 5. Вера в карму и перерождения.
 
 6. Отрицание сакральности каст и сословий, отрицание значимости социального статуса для достижения освобождения (в отличие от индуизма).
 
 7. Базовая ценность сострадания как ведущего этического принципа.
 
 8. Отсутствие веры в Бога-Творца и промыслителя; буддизм – нетеистическая религия.
 
 9. Обязательность принятия прибежища в Трех Драгоценностях (Будде, Дхарме – его Учении и монашеской общине – Сангхе) как формальное "принятие" буддизма.
 
 10. Обязательное наличие в рамках данной деноминации (но не обязательно – данной общины) монашеской общины, состоящей хотя бы из четырех полностью постриженных монахов-бхикшу.