Наука сакральная и профанная

[wayter]

“Я не вижу, чтобы в той части современного мира, в которой, по-видимому, совершаются наиболее сильные движения, а именно в естествознании, историческое движение уводило прочь от идей и ценностей. Напротив, истолкование через идеи и ценности практикуется с большей интенсивностью, только в каком-то более глубоком слое”.

В. Гейзенберг

(Dem Andenken Martin Heidegger. Frankfurt a. М., 1977. S. 45)


* * *

Техника — вид раскрытия потаенности. Сущность техники расположена в области, где имеют место открытие и его непотаенность, где сбывается αληθεια, истина.

М.Хайдеггер


Отсюда

[iv2259]

Слова Тхит Ньят Ханя попадают в самую точку-это даже не метафора -просто - так есть - в "развалинах"-своя логика,по ним можно восстановить "старое здание".Интеллект - ждёт,пока подсознание "пережуёт" для него "питательную среду".

[incognito]

При важности понимания интуиции ученого, тут действительно имеется момент реального понимания, слова дзенского наставника не имеют отношение к данной теме, по моему мнению. Сакральность науки определяет принадлежность к Традиции, из-за разрушенности ее институтов Традиция на западе практически нет, современная к ней не принадлежит,что характеризует ее как профанную. Хорошо это или плохо неважно, надо принимать то что есть и действовать в соответствии с этим. Сейчас трудно найти подлинную Традицию.

[Остап]

К противопоставлению знания как накопления и знания как свободного прокладывания связей между существующими элементами:
напр. Умберто Эко в статье о механизме образования метафор именно это последнее считает необходимым как для метафоры так и для словесного творчества вообще. Вместе с этим он поднимает вопрос о критерии различения: почему:

"ящерица - это крапля крокодила" считается удачной метафорой, а "кузнечик - это горшок" - не очень;

вывод Эко: штука не в том, чтобы просто проложить связь, а штука рассмотреть уже существующее отношение между элементами, на которое в силу привычки "двигаться в борозне повседневного языка" никто раньше не разглядел.

Фройд аналогичную способность считал основой механизма не только остро-, но и всякого умия.

[wayter]

Да, без озарений никуда и объяснить их толком невозможно. И всё-таки они не происходят на пустом месте. Но когда приходит понимание, вот тогда знания уже не нужны. Чем больше понимаешь, тем меньше надо знать.

Тхит Ньят Хань об этом примерно и пишет, просто я не процитировал целиком:

"Интеллект подготовил почву для разума и посеял туда семена. Пока семена прорастают, интеллект не может ничего сделать. Попытка сделать что-либо будет только тяжелым продвижением в почве. Затем в какой-то момент семена пустили корни в разум. Эти моменты обычно наступают, потому что  ученый "тайно подготовил их". Он "сидит" на проблеме во время бодрствования, принятия пищи, прогулок до внезапного озарения! Новые открытия ломают старые знания, и интеллект прилагает усилия, чтобы разрушить сегодняшние структуры с целью построить завтрашние".

Там же. Стр.105, 106.

[Ayn]

Тхит Ньят Хань (род. 1926), дзэнский наставник родом из Вьетнама

При всё уважении, ему всё-таки трудно отвечать за учёных.
Да, без озарений никуда и объяснить их толком невозможно. И всё-таки они не происходят на пустом месте. Но когда приходит понимание, вот тогда знания уже не нужны. Чем больше понимаешь, тем меньше надо знать. Но назад не работает. Хотя бездумное накопление знаний ("кроссвордная эрудиция") тоже ни к чему никогда не преведёт.
Разбивает на части - это редко. Обычно уточнияет и обобщает. Последнее часто выглядит, как разрушение. Особенно в тот момент, когда такое озарение впервые приходит в чью-то голову, или несколько голов одновременно, что тоже нередко случается.

[wayter]

"Подобно пробудившимся, великие ученые испытывают сильные внутренние изменения. Если они способны достичь глубоких познаний, то это потому, что их энергия наблюдения, концентрации и осознанности хорошо развита.

Понимание - это не накопитель знаний. Наоборот, это результат борьбы за то, чтобы стать свободным от знаний. Понимание разбивает на части старые знания, чтобы построить помещение для новых, которые будут лучше соответствовать реальности... Наука, подобно Дао (Пути), побуждает нас избавиться от всех заранее представленных понятий".

Тхит Ньят Хань. Обретение мира. С-Пб.1993. Стр. 106

*

Тхит Ньят Хань (род. 1926), дзэнский наставник родом из Вьетнама, ныне живущий во
Франции, переводчик таких буддийских сутр, как «Сатипаттхана-сутта» («Сутра применения
внимательности», высоко ценящаяся в буддизме Тхеравады, где изложено учение о достижении
одноточечности сознания), «Анапанасата-сутта» («Рассуждение об осознанности дыхания») и «Хридая-
сутра» («Сутра сердца»), автор книги «Обретение мира».

[wayter]

"Наше поколение и два предшествующих только и слышали, что о конфликте между религиозной верой и наукой. До такой степени, что однажды казалось – вторая должна решительно заменить первую.

Но по мере продолжения напряженности становится очевидным, что конфликт должен разрешиться в совершенно иной форме равновесия – не путем устранения, не путем сохранения двойственности, а путем синтеза. После почти двухвековой страстной борьбы ни наука, ни вера не сумели ослабить одна другую. Но совсем даже напротив становится очевидным, что они не могут развиваться нормально одна без другой по той простой причине, что обе одушевлены одной и той же жизнью. В самом деле, ни в своем порыве, ни в своих истолкованиях наука не может выйти за пределы самой себя, не окрашиваясь мистикой и не заряжаясь верой.

<...>

Когда мы рассматриваем, как в развивающемся универсуме, который мы только что начали постигать, временные и пространственные ряды расходятся и развертываются вокруг и позади нас, подобно поверхности конуса, то, может быть, это чистая наука, Но когда мы поворачиваемся к вершине, к целостности и к будущности, то это уже поневоле религия.

Религия и наука – две неразрывно связанные стороны, или фазы, одного и того же полного акта познания, который только один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции, чтобы их рассмотреть, измерить и завершить.

Во взаимном усилении этих двух все еще антагонистических сил, в соединении разума и мистики человеческому духу самой природой его развития предназначено найти высшую степень своей проницательности вместе с максимумом своей жизненной силы".

Пьер Тейяр де Шарден
Соединение науки и религии
(из кн. "Феномен человека")

[wayter]

В подтверждение тезиса, что современная наука ближе к мистическому видению мира, чем физика Аристотеля или Ньютона.

Из книги видного дзен-буддистского наставника:

"Аватамсака-сутра" говорит, что время и пространство заключают в себе друг друга, зависят одно от другого в своем существовании  и неразделимы для познания. Теория относительности Альберта Эйнштейна, родившегося через 2000 лет, подтвердила неразделимую связь времени и пространства.


Тхит Ньят Хань. Обретение мира. С-Пб.1993.С.124

Сегодня для физиков объект разума и сам разум не могут быть разделены... Разум не может быть отделен от объекта.

<...>

с самого начала буддизм выступает против различия между сознанием и его объектом.

Там же. Стр.128.

[wayter]

Лауреат Нобелевской премии по физике Чарльз Таунс (Charles Townes) получил премию "за прогресс в духовном познании". Он полагает, что наука и религия в конце концов сольются в нечто единое.

"Различие между наукой и религией носит поверхностный характер. Наука и религия становятся практически неотличимы, если мы взглянем на их истинную природу".


http://story.news.yahoo.com/news?tmpl=story&cid=2026&ncid=716&e=26&u=/latimests/20050310/ts_latimes/physicistwinsspiritualityprize

[С посохом]

Уважаемый wayter,
Вы совершенно правы - наука на каком-то этапе должна объединиться - и в этом зерно.
И даже я, имея причастность науки, вижу насколько более правильно действовать можно - если рассматривать сразу несколько граней.
А еще лучше, через духовные знания, насколько проще делать выводы, насколько ближе становиться Истина. Отбрасывая предпочтения чисто человеческие (как наслоения мнений, не относящихся к духовному).

С Уважением,

[Nil]

"Насущнейшая человеческая потребность - это искать связующие звенья между отдельными явлениями. Явления здесь события психологические, эволюционные, религиозные, философские, мистические, научные. Мне кажется, жизнь прошла попусту, если не в состоянии как-то сочетать, связать выход молока с квазарами и прочими новейшими достижениями, самыми глубочайшими человеческими переживаниями. Все это обязательно должно составить некое единство. Если я исповедую какую-то веру, то лишь веру: единство - главное дело человека, инстинкт, насущнейшая потребность, главное назначение его жизни. Он должен стараться любым способом привести весь этот непостижимый мир к единству. Подчас кто-то подскажет, подтолкнет, может быть, нет, но главное направление должно быть неизменно. Это похоже, как большинство растений тянутся к свету, несмотря ни на что. Может быть, никогда не доберутся, но все равно тянутся".

Уильям Голдинг

[wayter]

Р.Генон, с тезисов которого началась эта дискуссия, не упоминает Эйнштейна, полагая, видимо, что после Аристотеля наступили "мрак и запустение" в десакрализованной науке. Традиционализм такого рода принципиально противопоставляет сакральное прошлое профанному настоящему.

Уважаемый wayter,
Как Вы думаете, какие направления в науке (профанной) сейчас более близки к сакральным. Помимо мнения Генона.
Или какой совет ученым можно дать - Ваше видение ситуации.
С Уважением,

Уважаемый С посохом!

1) Сама постановка вопроса о "сакральности науки" требует прояснения.

Представьте себе, что некий ученый, склонный к рассудочности и сциентизму, потребует определить степень "научности сакрального". Более того, он будет использовать научность для определения важности и правильности положений сакральных учений.
Это вызовет естественное недоумение не только у "эзотериков", но и у трезво мыслящих ученых: налицо попытка применить понятия и методы одной области в совершенно другой. У науки - свои понятия, у Традиции - свои, иногда они пересекаются, а иногда - нет. Аналогичная проблема возникает при попытке приложить идеи сакральной традиции к науке.

2) В эпоху, когда стала зарождаться монотеистическая религия, все области культуры и человеческой деятельность были в той или иной степени сакрализованы, не только наука (о науке в эту эпоху можно говорить только условно). Например, вопросы персональной гигиены была частью религозного откровения и Священных писаний. В эту эпоху в необходимость чистоты тела нужно было верить - хотя бы потому, что не было сведений о существовании микробов. Вопрос: есть ли какие-то преимущества в том, что проблемы личной гигиены являются частью сакральной традиции, а не объектом науки? В современном обществе некоторые знания, ранее бывшие сакральными, стали предметом научного исследования. И, как кажется, ничуть от этого не проиграли.

Раньше в гигиену можно и нужно было верить. Потом появилась возможность о ней знать. Для каждого времени свой способ постижения. Преимущества "сакрализации" тех областей знания, которыми успешно занимается наука, не очевидны и требуют доказательств.

Или какой совет ученым можно дать - Ваше видение ситуации.

Я не осмелюсь давать ученым советы. Как я уже писал:

У меня такое видение ситуации: если наука честная, если ее методы эффективны, она открывает Реальность (в своих узких рамках, конечно) - поскольку нет ничего, кроме Реальности. Если же науке навязывать какие-то сторонние ограничения и правила, то будет больше вреда, чем пользы - будь то установки партийные или "духовно - традиционные". Ни у кого нет полного знания мира, никто не может заранее предсказать, куда наука должна двигаться, поэтому такие директивы только мешают науке.
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?p=12365#12365

При этом мне хотелось бы, чтобы наука не забывала о человеке и человечности, чтобы ученые понимали пределы научного метода (по крайне мере, такого, который существует на сегодяшний день).

Нет сомнений, что наука преуспела в изучении материи. Но ее успехи в познании души (или психики) достаточно ограничены. А что касается Духа - то к этой теме наука толком и не подступалась. И правильно делала - это ей пока не по силам :-)

Еще одно, изложенное выше, мнение по этой теме, которое основано отчасти на моем опыте исследовательского взаимодействия группы (прежде всего, в Интернете):

Возможности одного ученого, даже самого талантливого, ограничены.
Я думаю, что от "зашоренности" позволит уйти "коллективное сознание". То есть взаимодействие между исследователями в группе станет более совершенным и интенсивным; будет формироваться нечто вроде коллективного (или "соборного" в религиозной терминологии) сознания. Такому сознанию будет открываться совокупность знаний, которая недоступна индивидуальному уму.

У меня есть предположение, что научное и сакральное знание на каком-то этапе опять соединятся, как это и было в далеком прошлом. Этот процесс уже отчасти начался. И сам этот сайт, само наше взаимодейстие и обсуждаемые здесь концепции, которые рождаются в результате сплава науки, техники и идей духовной Традиции, - тому, хотя бы и скромное, свидетельство.

[Ева]

Людвиг фон Берталанфи в своем труде «Общая теория систем» представил теорию, которую можно применить к науке следующим образом: мир – это система, состоящая из иерархии подсистем. Изучение каждой из отдельных подсистем является соответствующей научной дисциплиной. Различные дисциплины могут быть объединены в некое подобие «метанауки» с помощью междисциплинарных исследований, позволяющих выявить связи и аналогии между отдельными дисциплинами. Вряд ли, конечно, весь объем информации, которым располагает современная наука, может быть освоен одним исследователем, поэтому это может быть только коллективная работа.
По поводу того, что раньше наука не разделялась на сакральную и профанную (и на такое количество дисциплин, кстати): несложно представить, что в период отсутствия средств информатизации общества сохранение и передача знаний были намного проблематичнее и при этом намного важнее для жизни общества; поэтому наука не была доступна массам и не развивалась столь быстрыми темпами, как сейчас, а считалась достоянием избранных; любая научная информация имела большую ценность и могла считаться «священной», а дисциплины, ввиду небольшого объема информации, не были столь отделены друг от друга.
Кроме того, существенное отличие древней науки от современной, по словам того же Л. фон Берталанфи, состоит в следующем:
«Один из важных аспектов современного развития научной мысли состоит в том, что мы более не признаем существования уникальной и всеохватывающей картины мира. Все научные построения являются моделями, представляющими определенные аспекты, или стороны, реальности. Это относится также и к теоретической физике. Будучи далекой от того, чтобы быть метафизическим представлением последней реальности (как это провозглашалось материализмом прошлого и все еще подразумевается современным позитивизмом), она является не чем иным, как одной из этих моделей, и, как показало развитие науки в последнее время, ни в коем случае не исчерпывающей и не единственной. Различные теории систем также являются моделями различных аспектов мира. Они не исключают друг друга и часто сочетаются при их использовании»
(Л. фон Берталанфи  «Общая теория систем – критический обзор» –
 L. von Bertalanffy, General System Theory – A Critical Review, «General Systems», vol. VII, 1962, p. 1 – 20. Перевод Н. С. Юлиной) http://azbuk.net/cgi-bin/az/aut_inf.cgi?aut_id=1165

[С посохом]

Р.Генон, с тезисов которого началась эта дискуссия, не упоминает Эйнштейна, полагая, видимо, что после Аристотеля наступили "мрак и запустение" в десакрализованной науке. Традиционализм такого рода принципиально противопоставляет сакральное прошлое профанному настоящему.

Уважаемый wayter,
Как Вы думаете, какие направления в науке (профанной) сейчас более близки к сакральным. Помимо мнения Генона.
Или какой совет ученым можно дать - Ваше видение ситуации.
С Уважением,