Истоки учения Гюрджиева - итоговое сообщение

[wayter]

Трехмозговые существа

Ч.Тарт пишет:

"Гурджиев постоянно напоминал об идее, которая на первый взгляд может показаться довольно странной: мы являемся трехмозговыми существами. Однако эта идея занимает центральное место в развитии различных направлений современной психологии личностного роста".


"...идея Гурджиева о человеке, как трехмозговом существе, определяет наличие трех основных типов оценивания: интеллектуального, как мы обычно понимаем его, эмоционального и телесно-инстинктивного".


Есть восточная притча о лошади, повозке и кучере, которая хорошо иллюстрирует нашу природу как трехмозговых существ, а также проблемы, возникающие от недостаточного развития каждого из трех типов мозга и от их неуравновешенности.

Источник

Термин "триединый мозг" вошел в обиход во второй половине двадцатого века:

Мозг развивался путем наращивания эволюционных слоев — вначале «рептильный слой», затем «слой млекопитающих» и, наконец, «человеческий».

"Расположенные в самом основании мозга мозжечок и ствол должны были отвечать за основные функции, такие как равновесие и регуляция деятельности внутренних органов. Полагали, что это — «рептильная» часть мозга, наследство наших далеких предков. Находящийся выше средний мозг — средоточие чувства голода, полового возбуждения и т. п. Считалось, что это «слой млекопитающих». А над ним расположена кора головного мозга — область мыслей и высших психических функций, которые и отличают людей от прочих живых существ. Эта схема, известная под названием «триединый мозг», приобрела популярность благодаря Карлу Сагану (Carl Sagan, 1934–96) и его книге «Драконы Эдема» (1977)".

В связи с конецпцией "триединого мозга" часто вспоминают Эрнста Геккеля (1834 - 1919), автора отчасти отвергнутого современной наукой представления о том, что филогенез повторяет онтогенез. "Имеется в виду, что онтогенез живого существа (развитие индивида) повторяет путь филогенеза (развития типа, класса или вида... Так, человеческий эмбрион сначала похож на эмбрион рыбы, затем рептилии и так далее — до тех пор, пока не проявится его принадлежность к роду людей". Источник

К.Сагана ГИГ, конечно, не читал, но с идеями Геккеля мог быть знаком.

* * *

И опять метафора повозки:

"Но самую точную по совпадению внутреннего мира метафору человека мы обнаруживаем в Платоновой диалоге «Федр». Там Сократ уподобляет душу колеснице, влекомой двумя лошадьми, черной и белой, которые тянут ее в противоположных направлениях и плохо подчиняются вознице. Колесница очень напоминает нейрошасси Мак-Лина, две лошади — Р-комплекс и лимбическую кору, а возничий, едва способный управлять накренившейся колесницей и лошадьми, — неокортекс".

Карл Саган. Драконы Эдема




* * *


Планеты - живые существа

"В  этой  беседе меня  особо заинтересовало то, что  Гурджиев  говорил о планетах, о Луне,  как  о  живых  существах,  имеющих  определенный возраст, определенный период жизни, возможности развития и  перехода на другие  планы бытия".

ПДУ. ВПЧ. Гл.1

Возможный источник: Джордано Бруно или герметическая традиция в целом:

"Планеты для него [Дж. Бруно] именно в герметической традиции — это живые божественные существа, которые вращаются по своей воле и имеют магические свойства".Источник


* * *


Множественность я

Авва Исаия сказал: я иногда вижу себя похожим на коня, блуждающего без хозяина–владельца, на которого садится всякий, кто ни нападет на него, и когда пустит его один, ловит его другой и садится на него


(Добротолюбие. Том 1)
Источник


Заключение

Учение Г. представляет собой синкретический набор самых разных идей - от древних и традиционных  (буддизм, суфизм и зороастрийские верования) до философских и оккультных представлений 18 - нач. 20 вв. 

До сих пор мне не удалось найти в учении Г. ни одной идеи, которая была бы полностью самостоятельной и не имела аналогов где-то еще. В некоторых случаях можно говорить не о заимствовании, а о сходстве.

* * *

Говоря об основных источниках, следует упомянуть:

Мнение Гюрджиева

 "О школах, о том, где он нашёл знание, которым, без сомнения, обладал, он говорил очень мало и всегда как-то вскользь. Он упоминал тибетские монастыри, Читрал, гору Афон, школы суфиев в Персии, Бухаре и Восточном Туркестане, а также дервишей разных орденов; но обо всём этом говорилось очень неопределенно".

ВПЧ


Суфизм

Многие исследователи, в частности, Э.Вансдехил и Джеймс Мор (James Moore), считают главным источником гурджиевского учения суфизм.

См. также: Сармунское братство связано с суфизмом? 

Христианство

 “ - В каком отношении к христианству стоит учение, которое Вы   излагаете?  -  спросил кто-то из присутствующих.
 -    Я не знаю, что вам известно о христианстве, - ответил  Гурджиев, подчеркнув последнее слово. – Потребуется много разговоров в течение долгого времени, чтобы выяснить, что вы понимаете под этим словом. Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это - Эзотерическое  Христианство”   

ВПЧ. Гл.6


Оккультные учения
теософия, штейнерианство (особенно - движения), возможно - масонство.


Множество параллелей с философскими учениями предыдущих эпох (в т.ч. Гете, Гегель и др.).

ГИГ был хорошо знаком с философией, о чем он сам пишет во "Встречах с замечательными людьми":


"Однако будучи увлечен философией, он выкраивал минутку для чтения книг по этому предмету. Из-за увлечения философией и завязалась наша дружба. мы часто встречались по вечерам в александрийских садах и беседовали на философские темы, а также часто вместе рылись в грудах старых изданий"
Г.И. Гурджиева «Встречи с замечательными людьми»

Спорное мнение:

"Предлагаемый в данной статье тезис заключается в следующем. Учение, излагавшееся Гюрджиевым, вообще не имеет никакого отношения к Востоку и древним знаниям (за исключением эннеаграммы, о которой будет сказано ниже) и представляет собой конструкт, в состав которого входят идеи, возникшие в Европе главным образом после середины XVIII в. в качестве специфического развития зародившейся в XVI—XVII вв. коперниканско-ньютоновской парадигмы. Создателями этих идей были весьма известные ученые. Их сочинения доступны и в настоящее время. Однако в контексте учения, которое в 10-х годах XX в. начал проповедовать Гюрджиев, эти идеи, представленные в неком синтезе, приобрели форму, затрудняющую распознание их происхождения".


Еремеев В.Е.

ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ УЧЕНИЯ Г.И. ГЮРДЖИЕВА


* * *

Неожиданное предположение:

П.Д.Успенский

...еще один возможный источник идей ЧП, который, по-моему, еще никогда не назывался. Это ... ранние работы П.Д.Успенского. Во всяком случае, важнейшее представление о том, что "проснувшийся"человек продолжает спать и видеть сны, изложено в "Новой модели Вселенной", гл.7.

...следующие слова самого ГИГа, подтверждают, хотя и весьма сдержанно, что ему тоже было чему поучиться у ПДУ:

"Если бы вы понимали всё, что написали в своей книге... как её? – и он сделал нечто совершенно невозможное из слов "Tertium Organum", – я пришёл бы к вам с поклоном и просил бы учить меня".

E. Шрайбер (оба высказывания)

Дискуссия о правомочности поисков корней гурджиевского учения здесь



Литература:

Еремеев В.Е. ФРАГМЕНТЫ НЕИЗВЕСТНОГО УЧЕНИЯ
http://science.rsuh.ru/eremeev/fragments.htm

Еремеев В.Е. ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ УЧЕНИЯ Г.И. ГЮРДЖИЕВА

http://esoterika303.narod.ru/yoga90.htm

http://science.rsuh.ru/eremeev/tri/articles/gurdjieff.htm 

http://fourthway.narod.ru/lib/istoki.htm

Webb 1980 — Webb J. The Harmonious Circle: The Lives and Work G.I. Gurdjieff, P.D. Ouspensky and Their Followers. L., 1980.

Ровнер А. Гурджиев и Успенский. М.2006.

[wayter]

Рудольф Штайнер
Раймон Луллий и др.

Значительно больше общего [по сравнению с традиционализмом - wayter] может быть найдено между Гурджиевым и Рудольфом Штейнером, влияние которого в России, как мы знаем по примеру с Андреем Белым и Максимиллианом Волошиным, было весьма значительно. С Рудольфом Штейнером Гурджиева роднила общая для них обоих фундаментальная опора на христианство как основу их учений, и общая задача интерпретации христианства в духе выявления его «истинной», «подлинной» основы. Можно найти немалое сходство и в космологических и антропологических элементах их учений, и в свойственном им обоим тяготении к искусству — поэзии, музыке и балету — как к форме духовной работы. Оба они, отталкиваясь от далькрозвской школы эвритмии, создали свои школы «храмовых танцев» и театрализовали идею борьбы магов. И, наконец, для обоих борьба светлого и темного начал в душе и в космосе составляла трагический драматизм жизни и пронизывала все аспекты и формы их учений.

* * *

 

ИСТОКИ УЧЕНИЯ

Вопрос об истоках гурджиевского учения очень непрост. Можно перечислить десятки источников по мистической математике, музыкологии и космологии, от Пифагора до Лоренса Олифанта и Вилльяма Беккера Фанештока, на древнегреческом, латыни, английском, немецком, голландском и других языках (которыми Гурджиев чаще всего вообще не владел, хотя и уверял, что говорил на 18-ти языках1), в которых концепции, диаграммы и расчеты почти совпадают с гурджиевскими. Некоторые современники утверждали, что даже будучи очень начитанным человеком, каким Гурджиев, кстати, и был, он все же не мог быть знаком со всеми этими источниками из-за одного их количества, и потому он, очевидно, получил свои феноменальные знания от какого-нибудь друга и наставника из длинного ряда посланных ему судьбой «замечательных людей», часть которых была представлена в его книге «Встреча с замечательными людьми».
Интересно, что в своем интересе к переходу от «трехмерной вселенной» к «четырехмерной», к проблемам времени, пространства и высших состояний Гурджиев «встретился» с Успенским, который разрабатывал эти идеи до встречи с ним. Успенский обнаружил сходство «системы космосов» Гурджиева со своим «циклом измерений, легших в основание его "Новой модели вселенной"»2, полный цикл которого составляют семь измерений. При этом неожиданным для Успенского было то, что в своей системе космосов Гурджиев шел
1 Успенский П. Д. В поисках чудесного, с. 113.
 2 Там же, с 283.
значительно дальше него и объяснял «многое, что не было ясно» в созданной им «модели вселенной»1.
Среди «источников учения Гурджиева» в первую очередь называют книгу, написанную в первом веке от Р. X. гениальным оккультистом Никомахом из Герассы Theologumena Arithmetic/!, в которой можно распознать всю «гурджиевскую нумерологию», а также идеи «октав», «луча творения» и даже «шкалу бытия», или нумерацию космических уровней. Искушенность Гурджиева в традиционном знании, его знакомство с пифагорейской традицией, представленной в книге Никомаха из Герассы, равно как и его глубокая осведомленность в цифровом символизме, связанным с духовной эволюцией человека: преодоление им механичности, развитие в нем сознания, контроля над нижними «центрами» и, наконец, превращением его в свободную от нежелательных влияний и случайных импульсов звезду кажутся не менее чудесными, чем предположение о знании им труда иезуита Афанасия Кирхе-ра, жившего в Риме в 1601—1680 гг., вышедшего в свет под названием Arithmologia. Именно в этой книге исследователи обнаружили изображение энеаграммы — девятиконечной фигуры, вписанной в окружность и состоящей из трех треугольников, внутри которых находится еще один маленький треугольник (рис. 3). Фигуру эту Афанасий Кирхер также называет энеаграммой и предлагает рассматривать ее как символическую схему чудесного и неописуемого развития интеллектуального или ангелического плана через астральный план в план элементов согласно творческой мудрости Троицы, сущей в Едином.
Не менее удивительные параллели «гурджиевскому учению» были найдены при ознакомлении с работой жившего при короле Генрихе VIII каноника Франческо Гиорги опубликованной под названием De Harmonia Mundi. В этой работе Франческо Гиорги утверждает, что универсальная гармония представляет собой «концерт всех струн в чистых раз- мерах без диссонансов». Дотошные последователи отыскали дюжину других авторов, видевших вселенную то как простую октаву, то как музыкальный инструмент, то как энеаграмму. Наиболее интересным было открытие ими диаграмм А и Т, составленных христианским неоплатоником Раймоном Луллом, жившим в XIII веке, учениками которого были и Афанасий Кирхер и Франческо Гиорги. Утверждая, что миром правит принцип девяти и что число девять — это число Божественных Достоинств, Раймон Лулл рисует эти диаграммы, чтобы показать как именно «работает» эта девятка (рис. 4).

Мы видим, что диаграмма Т Раймона Лулла представляет собой не что иное как энеаграмму Гурджиева, какой ее изобразил в своей книге Успенский.
Неважно, получил ли Гурджиев это знание от несторианцев айсоров, от членов ессейского братства на берегу Мертвого моря, в каком-нибудь надежно укрытом монастыре Тибета, или Сибири, от умудренного древней мудростью монаха, вроде того, о котором он рассказывает в 9-й главе своих «Встреч с замечательными людьми», от кавказских и среднеазиатских дервишей или в библиотеке князя Юрия Любоведского, но удержать интерес к этим аспектам знания, заставить эти схемы двигаться, услышать их ритм и пульс и передать их в движении, в танце
Гурджиеву разумеется, помогли его мощная воля и многогранная одаренность. Чудо Гурджиева было в соединении живого ума российского человека кавказского происхождения, выросшего в христианском космосе под опекой своего отца-грека и русских учителей и наставников на перекрестке разных традиций и в атмосфере страстного влечения к истине. Именно в этом счастливом соединении языков и традиций — как устной, так и книжной, в дружбе между древним и христианским космосами, в соединении российской шлифовки с неразрушенной традиционной мудростью Востока, в глубоком знании прошлого и настоящего и кроются истоки богатства и притягательности этого «замечательного человека».



А.Ровнер. Гурджиев и Успенский

Источник


Магнетический центр

 "Прежде чем завершить эту статью, я хотел бы напомнить, что в трудах Феофана присутствуют явные упоминания о многих других идеях системы, таких как «магнетический центр» и «постоянный центр тяжести». Однако последователи Системы на Западе, которым думать о Боге вообще не рекомендуется, не имеют иного выбора, кроме как понимать этот «центр тяжести» в исключительно узком контексте в отличие от Феофана, который писал:
 «Наша цель в том, чтобы стремиться к Богу; это должно стать жизненным путем человека – естественное притяжение, которое сладостно, добровольно и постоянно. Такое отношение указывает на то, что мы находимся на правильном пути. Железо прилипает к магниту потому, что магнит притягивает его. То же самое справедливо и в духовной сфере; мы знаем, что Бог прикасается к нам, когда чувствуем жизненное вдохновение; когда наш дух отвращается от всего иного, неизменно сосредоточен на Нём и полностью увлекаем этим» (29)

Самовспоминание:

Трезвение в восточной православной традиции.


 Первоначальное учение подкреплялось страхом Божьим. Когда этот страх присутствует, может быть только одна главная цель, и эта цель будет поддерживаться правильной практикой той техники, которая на Западе иногда принимает интеллектуальную форму. Она включает в себя ряд достаточно тонких психологических упражнений, первоначально объединявшихся под названием «трезвение»*. Мы нашли доказательства этого, восходящие еще к Нилу Сорскому, жившему в XV в.
 Большинство людей, бывших серьезно причастными к учению Гурджиева и Успенского, могут увидеть в этом определенное сходство с идеями «самовоспоминания» и «двойного внимания». Успенский однажды сказал, что «если вы сознательны в тот момент, когда вы являетесь наблюдателем, линия вашего внимания напоминает две стрелки, одна из которых будет указывает на ту вещь, которую вы наблюдаете, а другая – на вас» (24).
 Св. Иоасаф – один из наиболее строгих отшельников, живших в лесах на севере России – практиковал то же самое, называя его русским словом «трезвение». Вот что писал об этом Муравьев:
 «Православная практика знает иную форму «трезвения», связанную с активным внешним напоминанием, которое обычно используется. Это - практика Иисусовой Молитвы, имеющей такую форму: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». В этих словах мы можем видеть две цели для внимания: просьба о милости и осознание себя как грешника… Епископ Феофан Затворник говорит в своих комментариях, что сила этой молитвы… заключена в признании нашего падшего и несовершенного состояния по сравнению с Богом, пребывающем в состоянии совершенства» (25)

Робин Эмис   
         ГУРДЖИЕВ,  МУРАВЬЕВ  И  ЗАГАДКА   ПЕРВОИСТОКА

Почему система Гурджиева была раскрыта лишь фрагментарно?

Источник


Гурджиев и Беме.

Между философией Гурджиева  и Беме можно найти  немало сходных  черт:
закон трех и закон  семи, лежащие в основе  их космологии, роль прерывности,
универсальный  обмен  веществ,  живая  Природа. У Гурджиева,  как и  у Беме,
имеется два значения слова "природа": "сотворенная природа"  и "божественная
природа". Идея природы --  объемлющая  как божественную,  так  и сотворенную
природу -- относится к взаимодействию между всеми уровнями реальности. Итак,
согласно и Гурджиеву,  и Беме, материализм и спиритуализм -- две грани одной
и той же реальности.
     Удивительно, что среди  бесчисленных книг и  штудий, посвященных учению
Гурджиева, нет ни одной, посвященной сходству  идей Беме и Гурджиева. Нельзя
полагать,  что работы  Беме  служили  Гурджиеву  источником вдохновения.  Их
философии  природы четко отличаются, и  отличаются даже в сходных  элементах
(например, динамическое функционирование закона трех  и  закона  семи). Ясно
одно: на протяжении веков в различных философиях природы неизменно появлялся
ряд  фундаментальных идей.

   Басараб Николеску. Гурджиевская философия природы

Источник


Понимание - функция трех центров

"Различие между знанием и пониманием станет ясным, когда мы увидим, что знание может быть функцией одного центра; а вот понимание представляет собой функцию трёх центров. Таким образом, мыслительный аппарат может знать нечто. Но понимание появляется лишь тогда, когда человек чувствует и ощущает всё, что с этим связано.
"Ранее мы говорили о механичности. Человек не может, сказать, что он понимает идею механичности, если он только знает её умом. Он должен её почувствовать всем своим телом, всем своим существом – и тогда он поймёт..."

ВПЧ. гл.4


Возможный источник: исихазм

Центральную роль в размыкании играет создание особого модуса сознания, который Палама передает формулою «Ум - Епископ». В этом модусе ум человека действует как единый управляющий центр человеческого существа, который осуществляет его переустройство в новое устроение, открытое благодати (Божественной энергии). Для создания Ума-Епископа требуется тонкая операция перестройки сознания, издревле именуемая в исихазме «сведением ума в сердце». Перестройка состоит в достижении, с помощью предельно сконцентрированного самонаблюдения и самоконтроля, прочной сцепки энергий умственных и душевных (эмоциональных, аффективных), их объединения и взаимной координации. Опыт показывает, что такая сцепка двух главных видов энергий человека в единую энергийную структуру, «умосердце», обладает особою устойчивостью; «умосердце» - специфическая структура, осуществимая лишь в общем контексте практики, - способно служить как «руль для управления кораблем души - рычаг, которым начнешь приводить в движение весь твой внутренний мир» (св. Феофан Затворник). В первую очередь, с помощью этого рычага устанавливается исихастская непрестанная молитва, служащая главнейшим выражением бытийного размыкания человека, его устремления к синергии и обожению.
Далее, к структуре «умосердца» присоединяются и физические, телесные энергии; онтологическое размыкание раскрывается как сугубо холистический акт, в который вовлекаются все уровни организации человеческого существа. Палама специально обосновывает наличие в исихастской практике соматического аспекта, содержание которого - что важно - состоит отнюдь не в отстранении, отсечении тела от духовного делания, но в его действенном соучастии в нем: «Тело тоже как-то приобщается к умному действию благодати, перестраивается в согласии с ней ... Тело обоживается вместе с душою» (Триады, I 3,31; I 3,37). Обсуждает он и конкретные телесные приемы практики, касающиеся дыхательной техники, молитвенных поз и проч.
Особую важность телесные аспекты практики приобретают на ее высших ступенях, когда с достижением синергии человек делается открыт, «прозрачен» для благодати...


   Хоружий С.С. «Бывают странные сближенья»: Патанджали, Палама, Кьеркегор как предтечи антропологии размыкания

Источник

Инстинкты не ошибаются (или редко). Отрицательные эмоции берут энергию инстинктивного центра.


"Негативные эмоции это некий вид искусственного образования. Как они создаются? Эмоциональный центр заимствует материал у инстинктивного, и своей негативной частью, с помощью воображения, он создает негативные эмоции из материала инстинктивного центра".

Источник

* * *

Почтительное отношение к инстинктам характерно для "философии жизни" Ф.Ницше:

 "Все хорошее есть инстинкт - и, следовательно, легко, необходимо, свободно".

Ницше Ф. Соч. В 2 т. М., 1990. Стр. 579.

Видимо, идея "сверхчеловека" у некоторых авторов требует опоры на природные качества, поэтому возникает противопоставление "хорошего" сильного инстинкта, сущности, и "плохой" слабой личности.


Из книги Дж.Вебба "Гармонический круг".
 (The Harmonious Circle. The Lives and Work of G.I.Gurdjieff, P.D.Ouspensky,  and Their Followers".Shambala.Boston.1987)

Вебб цитирует Беннета: "95% того, чему он [Гюрджиев] учил, может быть найдено где-то еще" (Стр. 500)

Об изучении Гюрджиевым Традиции: "У него было столько же трудностей, сколько их было у любого другого искателя, пытавшегося отделить зерна от плевел" (Стр. 502)

* * *

Эннеаграмма

The enneagram forms the center of the magnificent frontispiece to the Arithmologia published at Rome by the Jesuit, Athanasius Kircher, in 1665 (Вебер, стр. 505) (Более полная цитата здесь).

* * *

Объективное искусство, основанное на математических принципах - восходит к Пифагору (Вебб, стр.509)

Напоминает также идеи немецкого романтизма:

Афоризмы Новалиса, поэта и мистика (1772-1801)
Он считается "провозвестником и пророком немецкого романтизма".


Истинная математика - подлинная стихия мага. В музыке она является формально как откровение, как творческий идеализм. Здесь она удостоверяет, что она небесная посланница

Всякое наслаждение музыкально, следовательно, математично.

Метафорический язык - это система логарифмов. Не должны ли звуки идти в известной степени логарифмически?

Истинный математик есть энтузиаст per se. Без энтузиазма нет математики.

Жизнь богов есть математика,
Чистая математика-это религия.

На Востоке истинная математика у себя на родине. В Европе она выродилась в сплошную технику.

* * *

Веб называет  Francesco Giorgi (16 в.) в качестве основного источника гурджиевской космологии. Еще один источник Robert Fludd признавал, что находится в долгу у Giorgi (Webb, стр.511)

* * *

Kircher открыто говорил, что его эннеаграмма эквивалентна каббалистическому "Древу жизни" [сефироты] (Вебб, стр. 514) Далее Вебб описывает соответствия между гурджиевской эннеаграммой и каббалистическим "древом жизни" (tree of life) - Cтр. 517. После этого проводится аналогия с работами Раймонда Луллия (Стр. 519)

* * *

Буддизм

Вебб пишет: Успенский как-то сказал своим последователям, что идеи Системы можно увидеть в буддизме (Вебб, Стр.528).

Во "Встречах с замечательным людьми" описывается игра, в которую играл его отец с другом (Борш) (вопрос - ответ), абсурдностью напоминавшая дзенские диалоги (Вебб, стр. 529) 

Учение о трех центрах и частях центров:
что-то очень похожее есть у Папюса.

У ГИГа есть понятие "интеллектуальная часть центра". Аналогично - у Папюса.

"Три психических центра человека

Платон был осмеян многими философами за то, что говорил, что человек имеет три души.

Между тем это имеет несомненный глубокий смысл.

Каждое из трех Начал содержится непременно в двух других, так как природа не разделяет своих творений на изолированные части. Следовательно, нет оснований, чтобы каждый центр человека не имел своего интеллектуального проявления, своего духовного луча".

Источник


Три вида пищи.

Буддийский аналог

Устройство человека, как оно видится в системе Г. И. Гюрджиева, частично описывалось в первой главе. Еще один аспект этой системы, на который следует обратить внимание, выражен в теории так называемых "трех видов пищи" (48, с. 209—221). Эта теория в данном случае интересна тем, что имеет аналогию в буддийском учении, где речь, правда, уже идет о четырех видах "пищи" (ахара).


Согласно буддийскому определению существуют четыре разновидности питания, как это излагается в "Паччайя-Вибханга" – вводной главе седьмой книги Абхидхамма-Питаки "Паттхана", на которой основан следующий синопсис, приводимый Тхерой Нйянатилока: "Существуют четыре вида питания: 1) материальная пища; 2) впечатления (пхасса), обретаемые посредством чувств...

Источник


 Тезис: Любые отрицательные эмоции в эмоциональном центре вредны (не инстинктивные, которые нужны) и возникают в результате подражания

(См. дискуссию
Сомнительные (или непонятные) идеи: все отриц. эмоции вредны; для них нет центра )

Что-то отчасти сходное в буддизме (Банкей):

— Хотя ты обладал нерожденным сознанием будды уже тогда, когда ты только появился в этом мире, ты впал в свое нынешнее омраченное состояние по мере того как ты рос, слушая и наблюдая за другими людьми в их неведении. Постепенно ты перенял у них их иллюзии, приспособил к ним свое сознание, и теперь твое омраченное сознание затмевает сознание будды, беспрепятственно творя свои иллюзии. Но ни одна из твоих иллюзорных мыслей не является врожденной [и присущей тебе в силу твоей природы]. Изначально их не было и они перестают существовать в сознании, утвердившемся в Нерожденном.

Источник

Тезис: тело кесджан нужно сформировать. "Астральное тело" нужно заработать.

Параллель с даосизмом и шаманскими практиками.

* * *

Тезис: Бессмертие нужно заработать
Возможный источник: учение пифагорейцев и Платон

Пифагорейцы учили, что

 "есть три типа существ: "смертные люди, бессмертные боги и существа, подобные Пифагору". Пифагорейцы и позднее Платон считали, что человек, подобно герою ведя особый образ жизни, близкий к героическому, может "блаженно закончить свою жизнь", т.е. преодолеть саму смерть, стать бессмертным. И именно в этом цель жизни мудрых (философов). На пути к бессмертию необходимо было, однако, совершить своеобразные подвиги: не только вести аскетический образ жизни, но и, как ни странно, познавать природу, числа и чертежи".

В.М.Розин. Культурология.М.1999.С.138.


Из статьи об Успенском:


В соответствии со средневековой традицией выделял в человеческом существе три центра: двигательный и инстинктивный, эмоциональный, интеллектуальный.

Большая психологическая энциклопедия
Отсюда


Орган кундабуфер.

Предположительно, есть некоторое сходство с прометеевским мифом, особенно в описании Эсхила ("Прометей Прикованный").

Обсуждение здесь.


 Концепция: Закон случая, судьбы и воли.

Предполагаемый источник: от древнегреческой до классической немецкой философии.

* * *

Успенский:
"Вещи случаются в жизни человека в соответствии с тремя законами:
1. Закон случая, когда события происходят без всякой связи с линией событий, которые мы наблюдаем.
2. Закон судьбы. Судьба относится только к обстоятельствам рождения человека: родители, братья, сестры, физические способности, здоровье и тому подобные вещи...
3. Закон воли..."


ПДУ. ЧП. гл.4

* * *

Вопросы случайности и необходимости ("случай" и "судьба") обсуждались многими мыслителями, начиная с Эпикура.  Гегель писал о диалектике необходимого и случайного.

"...отношение к необходимости, утверждавшее высокую важность случайности, высказывалось Эпикуром"

"Г. В. Ф. Гегель отмечал, что необходимость и случайность нельзя мыслить раздельно, так как эти категории предполагают друг друга, определяя их онтологически относительными"

Источник

 "Закон воли"

Эпикур утверждает, что мы способны к самопроизвольности и не подчинены никакой судьбе или предопределению

Источник

"Наука идиотизма"

... Гурджиев утверждал, что следовал обычаям, которые оказали на него глубокое впечатление в Туркестане. Одним из этих обычаев был ритуал, который Гурджиев называл "наукой идиотизма". По его словам в одной суфийской общине, которую он периодически посещал, использовалась методика обучения, включавшая в себя прослеживание эволюции человека от уровня окружающей природы до реализации своего духовного потенциала.
http://ru.gurdjieff.wikia.com/wiki/%D0%98%D0%B4%D0%B8%D0%BE%D1%82%D1%8B:%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0%BA%D0%B0


Пробужденность

От христианской мистики до Г. Мейринка

Вот параллель с концепцией сна и пробужденности у Г.И:

Г.Майринк в романе  «Зелёный лик» (вышел в 1916 г., написан примерно в то же время, когда Г.И. только начинал проповедовать свое учение в России) дал такую характеристику бодрствования:

Ключ к владычеству над природой разъеден ржой со времен всемирного потопа. Имя ему – бодрствование.

 Оно открывает все затворы. Ни в чем так твердо не убежден человек, как в яви своего бодрствования, на самом же деле он угодил в тенета, которые сам и связал из грез и химер. Чем гуще эта сеть, тем неодолимее сон, и связанные путами и сморенные сном бредут по жизни, как убойный скот, – покорно, равнодушно и бездумно.

<...> Бодрствующий открывает все затворы...



Полностью текст о бодрствовании здесь.

Показывает, насколько некоторые из идей Г.И. "носились в воздухе" в эту эпоху. 

* * *


«Итак,бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет  Сын Человеческий (Мф.25:13).
«Смотрите,бодрствуйте, молитесь,  ибо не знаете,когда наступит это время (Мар.13:33).
Это«Подобно как бы кто, отходя в путь  иоставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказалпривратнику бодрствовать (Мар.13:34).
«Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь,да сподобитесь избежать всех сих  будущих[бедствий] и предстать пред Сына  Человеческого( Лук.21:36). 

* * *


До Гурджиева были опубликованы "Откровенные рассказы странника своему духовному отцу", и книга стала весьма популярной, что являлось большой редкостью для духовной литературы.

Из предисловия к книге:

  "Это - то духовное богатство, которое отцы-аскеты назвали "умным деланием" или "духовным трезвением", которое унаследовано от подвижников Египта, Синая и Афона, и корни которого уходят в седую древность христианства. Это - то богатство, которое близко всем мистикам всех религий" Источник




Масонство

"Собрав информацию, необходимую для создания собственного учения, Гурджиев приезжает в Москву, где живёт его двоюродный брат, скульптор С.Д. Меркуров*. В Москве будущий «учитель танцев» сходится с масоном, основателем ложи «Астрея» князем Бебутовым..."    (Проверить источник)


Водороды

- похоже на классическую концепцию эманации в неоплатонизме:

"В процессе эманации как ступенчатого нисхождения Абсолюта (Единого греч."μόνο") образуется множественный мир «иного», то есть низшие уровни Бытия, а на самом низшем уровне — материя как «небытие»). В отличие от теистического представления о «сотворении мира» как акте воли личного Божества, эманация понимается как непроизвольный безличный процесс, необходимый по природе самого Сущего." Источник

И попытка, в духе эпохи, почитающей точное знание, приписать уровням эманации числовые значения.


Связь с суфизмом.

Study house в Приоре как текке

 Симург и концепция множественности "я"


"Вообще во всех лекциях Гурджиева того времени суфийский источник был очевиден для всех слушателей, знакомых с суфизмом".

Дж.Беннет


"Суфизм, несомненно, вызывал интерес у  Гурджиева и вдохновлял его".

Дж.Мор


Зерванизм (зурванизм)

У зерванитов сохранилось предание о связанном с обратной стороной Луны демоне по имени Визареш, который питается несчастными душами, покинувшими телесную оболочку

http://zoroastrian.ru/node/563

* * *

Может быть, новой является идея времени? Время сильнее самого Бога. Нет, в дуалистическом зороастризме есть два бога: Ариман и Ормузд, Анхра-Манью и Ахурамазда. А над ними есть третий бог, высший бог – Зурван. Зурван – это время. Гурджиев назвал время очень красиво – Heropass, или по-русски – Геропас.

Источник


...зурваниты, которые считали Бесконечное Время, персонифицированного Бога Зурвана, отцом двух Духов добра и зла, Ормазда и аХримана

Википедия

Эзотерическое христианство


Учение о центрах (интеллектуальном, эмоциональном и проч.). Возможная связь или параллель с исихазмом:
"С практикой исихазма связано и учение о "телесных центрах"

Неоднократно в данном контексте упоминалось христианство.

   “ - В каком отношении к христианству стоит учение, которое Вы   излагаете?  -  спросил кто-то из присутствующих.
 -    Я не знаю, что вам известно о христианстве, - ответил  Гурджиев, подчеркнув последнее слово. – Потребуется много разговоров в течение долгого времени, чтобы выяснить, что вы понимаете под этим словом. Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это - Эзотерическое  Христианство”                                                               
 (ВПЧ,  гл.6)

Небольшая статья на эту тему здесь

См. также:
Иисусова молитва - среди практик Г.И.


Учение о множественности "я", существовании различных личностей в рамках психики одного человека.

Эта идея существовала в научной психологии эпохи Гюрджиева. В частности, можно найти в книгах Уильяма Джеймса.




Собственно говоря, у человека столько социальных личностей, сколько индивидов признают в нем личность и имеют о ней представление. Посягнуть на это представление – значит посягнуть на самого человека. Но, принимая во внимание, что лица, имеющие представление о данном человеке, естественно распадаются на классы, мы можем сказать, что на практике всякий человек имеет столько же различных социальных личностей, сколько имеется различных групп людей, мнением которых он дорожит. Многие мальчики ведут себя довольно прилично в присутствии родителей или преподавателей, а в компании невоспитанных товарищей бесчинствуют и бранятся, как пьяные извозчики. Мы выставляем себя в совершенно ином свете перед нашими детьми, нежели перед клубными товарищами; мы держим себя иначе перед нашими постоянными покупателями, чем перед нашими работниками; мы – нечто совершенно другое по отношению к нашим близким друзьям, чем по отношению к нашим хозяевам или к нашему начальству. Отсюда на практике получается деление человека на несколько личностей; это может повести к дисгармоничному раздвоению социальной личности, например, в случае, если кто-нибудь боится выставить себя перед одними знакомыми в том свете, в каком он представляется другим; но тот же факт может повести к гармоничному распределению различных сторон личности, например, когда кто-нибудь, будучи нежным по отношению к своим детям, является строгим к подчиненным ему узникам или солдатам.

* * *

Учение о множественности "я" как комментарий к истории из Нового Завета.


Идея множественности "я" может быть лучше понята в евангельском контексте, где речь идет об одержимости человека множеством демонов:

Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много.
(Мк.5: 8)

 На берегу Иисуса и его учеников встретил бесноватый (у Матфея упоминается двое бесноватых). Этот бесноватый, издалека увидев Иисуса, прибежал, поклонился ему и закричал «что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня!». А после на вопрос Иисуса как его имя, отвечал: «Легион», указав этим на обитание в нём большого количества нечистых духов. (Отсюда)

Учение Г. о множественности "я" можно назвать "эзотерической интерпретацией" этой истории (говорил же он о своем учении как об эзотерическом христианстве) .

Обсуждение здесь

 Человек не обладает индивидуальным Я. Вместо него существуют сотни и тысячи отдельных маленьких "я", нередко совершенно неизвестных друг другу, взаимоисключающих и несовместимых. Каждую минуту, каждое мгновение человек говорит или думает: "я". И всякий раз это "я" различно. Только что это была мысль, сейчас это желание или ощущение, потом другая мысль – и так до бесконечности. Человек – это множественность. Имя ему – легион.

ВПЧ. гл. 3


Гностики, cуфийские влияния


К.С.Нотт. Путешествие через этот мир

25. О некоторых гностиках

Некоторые говорят, что в идеях Гюрджиева нет ничего нового, и в известной степени это правда, поскольку они стары как мир. Действительно нова только трактовка – она сделала идеи новыми для нас.

<...>

Многие идеи ранних учений похожи на идеи Рассказов Вельзевула: идея о Чутбогглитаническом-периоде, о нашем Единотяжестьнесущем Бесконечном, страдающем Создателе, и возможности для нас научиться нести маленькую часть вселенского страдания, чтобы облегчить Его Бесконечности часть Его ноши.

<...>

Гностик Карпократ учил, что мы должны отработать все наши грехи, но можно оплатить или отработать много грехов сразу сознательными усилиями, и так сократить годы нашего изгнания в этом низшем мире.

<...>

Идея взаимного питания всегда была известна в эзотерических и даже оккультных школах.

Роберт Фладд, алхимик семнадцатого века, говорил:

Знайте, все, что создано, нуждается

В удовлетворении и питании: вот основы,

Более грубое питает более тонкое; земля – море,

Земля и море питают воздух; воздух – эти огни

Неземные; вначале низший – Луну

<...>

Поскольку все творение исходит от Бога – все есть Бог. Господь – это Мегалокосмос, и, спускаясь вниз по закону октав, Бог становиться дьяволом.

В людях есть эманации, излучения Солнца-Абсолюта и других солнц и планет, поэтому они должны бороться против отрицательной силы, нисхождения, инволюции октавы, и стараться помочь утвердить эволюционную силу, подняться против этого потока, против Господа в таком обличии, чтобы когда-нибудь достичь единения с Богом.

Идея о двух Богах часто упоминается в отрывках гностиков – о Неописуемом и о Благочестивом и Страдающем Создателе. А также падение человека и путь его возрождения; Луч Творения; законы Трех и Семи; идея, что нечто нежелательное вмешалось в наше творение; что мы должны расплатиться за наши грехи, вольные и невольные; идея практического метода само-совершенствования. Они также говорят о «Мировой Музыке». Все эти представления в деталях развиты в Рассказах Вельзевула.

Здесь

* * *

В самом конце книги Ч.Нотта "Путешествие через этот мир":

"Учение дано в подходящей ко времени и условиям форме. Оно берет начало на Востоке и исходит от настоящих суфиев. Оно существует со времени падения человека и проявляется время от времени в различных формах. Гюрджиев адаптировал вечное Учение для Запада и для нашего времени. Он говорил, что мы должны всегда быть благодарны человеку, через которого мы встретились с Учением".

Источник

Разговор с собой

"Взгляды из реального мира"

Нью-Йорк, 20 февраля 1924 г

До сих пор вы утверждали, отрицали и спорили с другими людьми, - а теперь я хочу, чтобы вы делали это с самими собой, чтобы полученные вами результаты были не объективными, как до сих пор, а субъективными.

"Хорошо образованный человек противоречит другим, мудрый - противоречит себе". (Оскар Уайльд)




 

[wayter]

Эннеаграмма - суфийский аналог или источник.

Изображение приводится в Приложении к книге А.Дж.Арберри "Суфизм. Мистики ислама". М."Сфера", 2002. Стр.246

Текст: Сущности этого мира. Минеральные Растительные Животные (каждая состоит из 3 частей).

На предыдущей (245-ой) странице книги Арберри указывается источник диаграммы:

"На следующих страницах приведена таблица числовых соответствий согласно космологии Икхван ас-Сафа (из книги Ардалана и Бахтияра "Ощущение Единства").

«Чтобы понять энеаграмму, нужно мыслить её движущейся, в движении. Неподвижная энеаграмма — это мёртвый символ; живой символ пребывает в движении». (ВПЧ. гл. 14)

В книге, где приводится рисунок, он расположен в колонке "динамическая" геометрическая форма (рядом есть и статический аналог).


Три вида пищи. Буддийский аналог

Устройство человека, как оно видится в системе Г. И. Гюрджиева, частично описывалось в первой главе. Еще один аспект этой системы, на который следует обратить внимание, выражен в теории так называемых "трех видов пищи" (48, с. 209—221). Эта теория в данном случае интересна тем, что имеет аналогию в буддийском учении, где речь, правда, уже идет о четырех видах "пищи" (ахара).



Самовспоминание. Буддийский аналог


А что касается гюрджиевского "вспоминания себя", то на этот счет можно указать на некий аналог в раннем буддизме.

В "Сатипаттхана-сутте" речь идет о четырех базах смрити (букв. "вспоминания", "памятования" ) — "теле" (кая), "чувстве" (ведана), "уме" (читта) и дхармах, которые надо осознавать с мыслями "Я сижу", "Я стою" и пр.


Еремеев В. Е.
Теория психосемиозиса и древняя антропокосмология. — М.: АСМ, 1996.

http://eremeev.by.ru/tri/theory/08.htm

* * *

Еще буддийский аналог:

Махасатипаттхана сутта Большая сутта об основах памятования1) Делая длительный вдох, он распознает, что делает длительный вдох;  делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;  (2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;  делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.  (3) Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу,  и выдыхать, восприимчивый ко всему телу. (4) Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование,  и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.
  Как опытный гончар или его подмастерье,
 делая большой оборот, распознает, что он делает большой оборот, или,
 делая малый оборот, распознает, что он делает малый оборот,
 так и монах,  (1) делая длительный вдох, распознает, что он делает длительный вдох;
 делая длительный выдох, он распознает, что делает длительный выдох;  (2) делая короткий вдох, он распознает, что делает короткий вдох;  делая короткий выдох, он распознает, что делает короткий выдох.  (3) Он тренируется вдыхать, восприимчивый ко всему телу,  и выдыхать, восприимчивый ко всему телу. (4) Он тренируется вдыхать, успокаивая телесное конструирование,  и выдыхать, успокаивая телесное конструирование.
  Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
 либо он отслеживает тело в теле внешне,

<...>

(1) когда монах идет, он распознает, что он идет;
 (2) когда он стоит, он распознает, что он стоит;
 (3) когда он сидит, он распознает, что он сидит;
 (4) когда он лежит, он распознает, что он лежит;
 (5) какое бы положение ни занимало тело, он распознает это.
 
 Таким образом он отслеживает тело в теле внутренне,
 либо он отслеживает тело в теле внешне,
 либо он отслеживает тело в теле внутренне и внешне.
 Он отслеживает факторы возникновения в теле,
 либо он отслеживает факторы исчезновения в теле, [9]
 либо он отслеживает факторы возникновения и исчезновения в теле.

http://dhamma.ru/canon/dn/dn22.htm

(Via участник форума Nic (Отсюда)


* * *

В той же сутре указывается, как и в учении Гурджиева, на необходимость особой эмоции для поддержания памятования:


Интересно, что в Махасатипаттхана сутте
говорится даже о необходимости эмоций для памятования (как и у ГИГа):

При этом монах отслеживает тело в теле, [1] пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
 он отслеживает чувства в чувствах, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
 он отслеживает ум в уме, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе;
 он отслеживает качества ума в качествах ума, [2] пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.

Источник


Концепция Гюрджиева: Душу надо заработать

"По Гюрджиеву, бессмертие человеческой души не является безусловной данностью. Чтобы обрести посмертное существование, «мы должны иметь некоторую кристаллизацию, некоторое сплавление внутренних качеств человека и известную независимость от внешних влияний». Эта кристаллизация есть особое «астральное тело», возникающее на основе физического тела. Гюрджиев говорит: «Человек не рождается с “астральным телом”, и лишь немногие его приобретают. Если оно сформировалось, оно может продолжать жить и после смерти физического тела, может родиться вновь в другом физическом теле. Это и есть “перевоплощение”. Если же оно не родилось вторично, тогда спустя некоторое время оно тоже умирает; оно не бессмертно, но способно жить долго и после смерти физического тела» (Успенский 1999: 44).

Схожие мысли можно найти у Бонне в его работе «Философская палингенесия», изданной в 1769 г. Греческий термин, используемый им в названии, буквально означает «возрождение» (греч. palin — вновь и genesis — рождение). Бонне утверждал, что только благодаря образовавшемуся при жизни «эфирному телу» душа хранит воспоминания в загробном существовании и может приобрести после уничтожения одного физического тела другое.

Среди современников Бонне, являвшихся сторонниками подобной концепции палингенесии, можно отметить немецкого философа Иоганна Гердера (1744—1803), который в четырехтомных «Идеях к философии истории человечества», изданных в 1784—91 гг., писал следующее: «Тело, получая пищу, растет, и наш дух, принимая идеи, растет..."  [Также связь с гурджиевской идеей, что впечатления являются пищей]

В.Еремеев. ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ УЧЕНИЯ Г.И. ГЮРДЖИЕВА Источник

 * * *
(Выше в качестве возможного источника этой идеи указывался Гете).

Джайнизм

Тезис: тело кесджан - его нужно сформировать. "Астральное тело" нужно заработать.

Параллель с даосизмом и шаманскими практиками.

Джайнизм:

Физическое тело (тело пищи)
 Вайкрия (изменчивое) тело у богов и демонов
 Ахарака – выделяемое – эманируемые при необходимости людьми, развившими оккультные способности
 Тайджаса – огненное
 Кармическое (носитель кармической информации)
 И наконец Джива – монада, истинное Я

Вообще, если уж сравнивать учение ГИГа с восточными традициями, то с джайнизмом у него, кажется, сходства несколько больше, чем с буддизмом. Хотя бы потому, что джайнизм, в отличие от буддизма, не отрицает существование субстанционального истинного "Я", которая называется дживой. Во всяком случае, это сходство, возможно, стоит рассмотреть.

 Упражнение Беннета и суфийская рабита

http://forum.sufism.ru/index.php?topic=6326.msg75829#msg75829

Движения

Движения,  хотя обычно и приписываются суфиям, скорее всего, большей частью заимствованы из современных Г. школ.

При этом некоторые движения могут иметь источником суфийские братства.

"В то время на центральное место в своей работе Гурджиев ставил балет. Он хотел организовать в Константинополе продолжение своего тифлисского института; главное место в нём должны были занимать танцы и ритмические упражнения, которые подготовили бы людей к участию в балете. Согласно его идеям, балет должен стать школой. Я разработал для него сценарий балета и начал лучше понимать его мысль. Танцы и все прочие <номера> балета, вернее, <ревю>, требовали долгой и совершенно особой подготовки. Люди, принимавшие в балете участие, должны были в силу этого обстоятельства изучить себя и научиться управлять собой, продвигаясь таким образом к раскрытию высших форм сознания. В балет в виде его обязательной части входили танцы, упражнения и церемонии дервишей, а также малоизвестные восточные пляски.

Это было очень интересное время. Гурджиев часто приезжал ко мне в Принкипо. Мы вместе бродили по константинопольским базарам. Ходили мы и к дервишам мевлеви, и он объяснял мне то, что я до тех пор не мог понять, а именно: что верчение дервишей было основанным на счете упражнением для мозга, подобно тем упражнениям, которые он показал нам в Ессентуках. Иногда я работал над ним целыми днями и ночами. Мне особенно запомнилась одна такая ночь. Мы переводили одну из песен дервишей для <Борьбы магов>. Я увидел Гурджиева-художника и Гурджиева-поэта, которых он тщательно скрывал в себе, особенно последнего. Перевод происходил слеудующим образом: Гурджиев вспоминал персидские стихи, иногда повторяя их потихоньку про себя, а затем переводил их мне на русский язык. 


 "Мы начали ритмические упражнения под музыку, пляски дервишей"...

"Однако главную часть начатой работы составляли ритмические движения под музыку и тому подобные странные пляски, что впоследствии привело к воспроизведению некоторых упражнений дервишей"

ВПЧ, гл.18


* * * * * * * *


Собственная работа Гурджиева в тот период, т.е. с 1922 года, была посвящена, главным образом, развитию методов изучения ритма и пластики. Всё это время он, не переставая, работал над своим балетом, вводя в него танцы разных дервишей и суфиев, восстанавливая в памяти музыку, которую слышал в Азии много лет назад. В этой работе было чрезвычайно много нового и интересного. Бесспорно, танцы и музыка дервишей воспроизводились в Европе впервые. И на всех, кто мог их видеть и слышать, они произвели очень сильное впечатление.

ВПЧ. Гл. 16

Другие влияния на движения Г.

Возможные влияния: "эвритмика" Далькроза, который общался с де Зальцманнами, и Р.Штейнер.


"Гурджиеву тоже нужно было как-то действовать дальше, и он решил
 переехать в Германию. <...>

 Религия также стала сферой, открытой для
 экспериментов, поэтому по всей Германии расплодились многочисленные
 духовные общества, школы и коммуны - многие из них в качестве основной
 национальной философии избрали антропософию.
 Непосредственной причиной выбора послужило приглашение от Эмиля
 Жак-Далькроза, переданное через Зальцманнов. Швейцарский композитор,
 музыкант и преподаватель танцев, Жак-Далькроз (1865-1950) изучал
 композицию у Брукнера и Форе и преподавал гармонию в женевской
 консерватории, где за несколько десятилетий до войны разработал систему
 ритмических движений, окрещенных "эвритмикой". В 1911 г. в Хеллерау он
 основал свой институт, разместившийся в здании наподобие древнегреческого
 храма; этот проект финансировали два брата-поляка - Гаральд и Вольф Дорны.
 Институт посещали Бернард Шоу, Константин Станиславский и американский
 писатель Эптон Синклер, высоко оценившие работу Жак-Далькроза, который
 исследовал духовные, терапевтические и символические свойства танца,
 стремясь синхронизировать движения человеческого тела и природные ритмы".

Источник

* * *

Эвритмические фигуры Рудольфа Штейнера

Характерное фото - похоже на гурджиевские движения.


* * *

"В 1920 году, благодаря Александру де Зальцман, Гурджиев получает письмо от Жака-Далькроза в Женеве с приглашением поселиться в Хеллерау под Дрезденом, которое он принимает. В 1921 году в Берлине Гурджиев дает свою первую лекцию в Европе. В сопровождении де Зальцманов, Гурджиев посещает Институт Далькроза в Хеллерау.
В 1922 году Гурджиев переезжает со своими учениками из Германии в Париж, где он арендует помещение в Институте Далькроза

В подходе Далькроза можно найти четкие параллели с  Движениями Гурджиева, особенно в его ритмически организованных движениях  тела, освободивших его танцоров от ограничений классического балета".

Источник


* * *

"Одна из учениц г. Гюрджиева, м-с Хоуварт, хореограф Парижской Оперы, также давала уроки в школе Далькроза..."

Т. и О. де Гартманы. Наша жизнь с г. Гюрджиевым.

One of Mr Gurjieff's pupils, Mrs Howarth, the choreographer of the Paris Opera, who also gave lessons in the Dalkroze school...

Thomas and Olga de Hartmann. Our life with Mr Gurjieff.Harper & Row Publishers.N.Y.1983.P109.

* * *

Следует иметь в виду, что первоначально сущестовало деление на "Священную (или сакральную) гимнастику" и "Священные танцы". Потом возникло общее название - "Движения".

((Выше есть упоминание - перенести сюда))

Гурджиевские танцы исследуются в книге "Свободное движение и пластический танец в России".

Сироткина И. Свободное движение и пластический танец в России / 2-е изд., испр. и доп. — М.: Новое литературное обозрение, 2012. — 328 с.: ил. ISBN 978-5-86793-959-5


http://nlobooks.mags.ru/vcd-6-4-806/goodsinfo.html

И.Сироткина пишет (не в книге, а в комментарии к статье о Гюрджиеве):

Иногда забывают, что на "священные движения" Гурджиева повлиял не только Восток, но и европейский пластический танец начала века. А недавно, смотря "Аватар", я подумала, что массовые сцены поклонения Дереву навеяны гурджиевскими движениями ))).


Кундабуфер

Утрата первоначальной гармонии -  библейское "грехопадение" и последующее возникновение цивилизации.
 
У Эсхила: благодаря Прометею человечество обретает блага цивилизации, но среди даров Прометея также "слепые надежды" и потеря дара предвиденья.
   
                     Я от предвиденья избавил смертных.

                                    Хор

                     Каким лекарством их уврачевав?

                                  Прометей

                 250 Слепые в них я поселил надежды.

                                    Хор

                     Большую пользу этим ты принес.

                                  Прометей

                     Потом огонь я дал несчастным людям.

Источник


Оккультизм 19 - нач. 20 вв.

http://mentalism.ru/uchenie-o-chelovecheskom-sushhestve-4-tri-psixicheskix-centra/
http://mentalism.ru/uchenie-o-chelovecheskom-sushhestve-2tri-nachala/
http://mentalism.ru/uchenie-o-chelovecheskom-sushhestve-7-zapryazhka-analogicheskoe-izobrazhenie-chelovecheskoj-konstitucii/
http://mentalism.ru/kurs-lichnogo-magnetizma-urok-6-kak-mozhno-napravit-sily-protivnoj-storony-dlya-svoej-polzy/

Перепечатка журнала "Ментализмъ" от 1906-07 г.

Папюс и Торнболь - многие идеи заимствованы у них.

Луч творения, миры различных уровней

...живое существо, называемое миром,
получило начало, медленно организуясь в стремлении к Единице, от которой
отделилось.

На каждой планете повторяется однообразно закон, давший начало миру. Солнце
производит на планеты то же действие, какому подвергалось само чрез влияние
Единой Жизни. Чем планета отдаленнее, тем она материальнее.

ПАПЮС     "ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЕ СВЕДЕНИЯ по   ОККУЛЬТИЗМУ"

Метафора "повозка, лошадь, пассажир":

Первое упоминание у Платона.

 У Папюса:
"Упряжка лошади состоит из трех частей или начал: экипажа, лошади и кучера. Экипаж, пассивно движимый, представляет собой изображение человеческого тела; лошадь, пассивная, но движущаяся - тела астрального <это энергия желаний и эмоций>; а кучер - двигатель и руководитель - изображение Духа." (Папюс "Оккультизм" - Киев, 1993, с.222)


http://forum.sufism.ru/index.php?topic=2045.msg69557#msg69557
http://forum.sufism.ru/index.php?topic=2045.msg77977#msg77977   

У  Гурджиева:
"Может быть, вы помните, как вам говорили, что человек похож на упряжку, состоящую из ездока, возницы, лошади и повозки. Исключим ездока, не будем о нем говорить, его сейчас нет. Давайте поговорим о вознице. Наш ум есть этот возница." (Гурджиев "Вестник грядущего добра"-СПб, 1993,с.50)

Прежде всего нужно заметить, что различие между настоящим человеком и псевдочеловеком, то - есть между тем у кого есть собственное "Я" и тем кто его не имеет, связано в аналогии с пассажиром, сидящим в коляске. В первом случае настоящего человека пассажир является хозяином экипажа, а во втором, он просто первый встречный и как ездок "наемного экипажа", постоянно сменяется. Тело человека со всеми его моторно - рефлекторными проявлениями как бы соответствует коляске; все функции и проявления чувств человека, соответствуют впряженной в коляску лошади; возница сидящий на козлах и направляющий лошадь, соответствует тому в человеке, что люди называют сознанием и мышлением; и, наконец, пассажир, сидящий в экипаже и дающий распоряжения вознице, является тем, что называется "Я".

"Все и вся" - Рассказы Вельзевула... Отсюда

Источник - Платон, "Федр":

"Но самую точную по совпадению внутреннего мира метафору человека мы обнаруживаем в Платоновом диалоге «Федр». Там Сократ уподобляет душу колеснице, влекомой двумя лошадьми, черной и белой, которые тянут ее в противоположных направлениях и плохо подчиняются вознице. Колесница очень напоминает нейрошасси Мак-Лина, две лошади — Р-комплекс и лимбическую кору, а возничий, едва способный управлять накренившейся колесницей и лошадьми, — неокортекс".


Множественность "я" и неотождествление.

Сходное понимание есть у Шопенгауэра. См. здесь

Связь с суфизмом

Джеймс Мор. Фиаско Эннеаграммы

The Enneagram Debacle by James Moore

Суфизм, несомненно, вызывал интерес у  Гурджиева и вдохновлял его. Как и Ричард Бертон, он совершил паломничество в Мекку, а его монотеизм и несомненное признание Мухаммада в качестве подлинного посланника Бога соответствуют первому столпу Ислама...  Гурджиев высоко ценил как эпицентр практической эзотерики  Персию, Месопотамию и Туркестан, регионы, проникнутые суфийскими традициями. О многом говорит то значение, которое он придает "несравненному мулле Наср Эддину, "средневековому мудрого дураку турецкой литературы. Программка (Париж, 1923; Нью-Йорк, 1924) гурджиевских священных танцев намекает на его контакты с конкретными дервишескими орденами: Кадири, Накшбанди, Кубрави, Ясави и не в последнюю очередь - Мевлеви. Некоторые танцы вряд ли могут продемонстрировать свое суфийское происхождение более открыто: "Дервиш на верблюде (?)" (Camel Dervish), "Дрожь Дервиша", "Церемония Мертвого Дервиша" и т. д. В его балет "Борьба магов" включены песнопения персидских дервишей. Весь его образ жизни, который приближался к тому, чтобы заслужить (courted) эпитет "шарлатан", напоминает "Путь упрека" каландаров  и Шамсаддина, Солнце Тебриза.

http://www.gurdjieff-legacy.org/40articles/newlamps.htm

О хорошем знании ислама и суфизма:

Certainly Gurdjieff was well acquainted with Islam and the Sufis. After his sojourn in Egypt he adopted a disguise and traveled to Mecca, and later he and Professor Skridlov disguised themselves as a direct descendant of Mohammed, a Seïd, and as a Persian dervish, respectively, in order to explore Kafiristan (if Gurdjieff had indeed become a Sufi, why the disguise?) Gurdjieff certainly holds dervishes in high regard, for he writes in the First Series:  "By the destruction of this 'dervishism' those last dying sparks will also be entirely extinguished there which, preserved as it were in the ashes, might sometime rekindle the hearth of those possibilities upon which Saint Mohammed counted." He speaks in high terms of the founder of Islam calling him "the Sacred Individual Saint Mohammed" and of Islam as "the fourth great religion."

http://www.gurdjieff-legacy.org/40articles/g_sufism.htm


 Запасной аккумулятор, три центра, закон трех и др.

Источник: оккультные идеи, бывшие в ходу в начале 20-го века. (На основании журнала "Ментализм").
 здесь
Сходство подчеркнуто красным. Спасибо участнику форума odin343 за информацию.

http://s012.radikal.ru/i321/1012/5e/952d3e1b7e16.jpg
http://s41.radikal.ru/i092/1012/cd/2eb8f0c59e06.jpg
http://i075.radikal.ru/1012/2e/2b66769eae0b.jpg
http://i026.radikal.ru/1012/9e/f09b15bd8980.jpg
http://i058.radikal.ru/1012/0c/4a6ac2468fdf.jpg
http://i065.radikal.ru/1012/8e/d7f04c88ea7c.jpg
http://i012.radikal.ru/1012/a6/4e06acf409f1.jpg
http://s58.radikal.ru/i160/1012/e4/aeb870b4b846.jpg

Концепция Гюрджиева: Душу надо заработать

"По Гюрджиеву, бессмертие человеческой души не является безусловной данностью. Чтобы обрести посмертное существование, «мы должны иметь некоторую кристаллизацию, некоторое сплавление внутренних качеств человека и известную независимость от внешних влияний». Эта кристаллизация есть особое «астральное тело», возникающее на основе физического тела. Гюрджиев говорит: «Человек не рождается с “астральным телом”, и лишь немногие его приобретают. Если оно сформировалось, оно может продолжать жить и после смерти физического тела, может родиться вновь в другом физическом теле. Это и есть “перевоплощение”. Если же оно не родилось вторично, тогда спустя некоторое время оно тоже умирает; оно не бессмертно, но способно жить долго и после смерти физического тела» (Успенский 1999: 44).

Схожие мысли можно найти у Бонне в его работе «Философская палингенесия», изданной в 1769 г. Греческий термин, используемый им в названии, буквально означает «возрождение» (греч. palin — вновь и genesis — рождение). Бонне утверждал, что только благодаря образовавшемуся при жизни «эфирному телу» душа хранит воспоминания в загробном существовании и может приобрести после уничтожения одного физического тела другое.

Среди современников Бонне, являвшихся сторонниками подобной концепции палингенесии, можно отметить немецкого философа Иоганна Гердера (1744—1803), который в четырехтомных «Идеях к философии истории человечества», изданных в 1784—91 гг., писал следующее: «Тело, получая пищу, растет, и наш дух, принимая идеи, растет..."  [Также связь с гурджиевской идеей, что впечатления являются пищей]

В.Еремеев. ИДЕЙНЫЕ ИСТОКИ УЧЕНИЯ Г.И. ГЮРДЖИЕВА Источник

 * * *
(Выше в качестве возможного источника этой идеи указывался Гете).

Самовоспоминание -

разновидность суфийского "тихого зикра", или "зикра сердца". (Возможна также связь с "умной молитвой",  практикой исихазма).

http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=81&t=81
http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=64&t=64

Буддийский источник самовспоминания:   

Истинная осознанность, бдительность - путь к просветлению в буддизме. На английский обычно переводится как mindfulness. Очень похоже на самовспоминание.

Mindfulness is calm awareness of one's body functions, feelings, content of consciousness, or consciousness itself. Mindfulness (Pali: sati; Sanskrit: smṛti स्मृति) plays a central role in the teaching of the Buddha where it is affirmed that "correct" or "right" mindfulness (Pali:sammā-sati; Sanskrit samyak-smṛti) is the critical factor in the path to liberation and subsequent enlightenment.

Источник

Перевод:

Осведомленность о функциях тела, чувствах, содержании сознания или самом сознании играет центральную роль в учении Будды. Правильная осознанность - критический фактор на пути освобождения и последующего просветления.

Отсюда:



Аргумент в пользу суфийского происхождения самовспоминания.

Правила традиции Хваджаган-Накшбандийа


1. Хаш дер дем. Присутствуй при каждом вдохе и выдохе. Не позволяй своему вниманию ускользать ни на мгновение. Помни себя всегда и во всех ситуациях.
2. Назар бер кадем. Будь внимателен к каждому своему шагу. Ты стремишься к свободе и не должен забывать об этом.
3. Сафар дер ватан. Ты идешь домой. Помни, что ты направляешься из Мира Обличий в Мир Реальности.
4. Хальват дер енджуман. Одиночество в толпе. Что бы ты ни делал внешне, оставайся внутренне свободным. Старайся ни с чем себя не отождествлять.
5. Йад джерд. Помни своего Друга, т.е. Бога. Пусть молитва (зикр) твоего языка будет молитвой твоего сердца (колб).
6. Баз гашт. Возвращайся к Богу. Единственная цель - обрести Реальность.
7. Нигах дашт. Борись с посторонними мыслями. Сосредотачивай свой ум на том, что делаешь как снаружи, так и внутри.
8. Йад дашт. Всегда помни о качестве Божественного Присутствия. Приучи себя ощущать присутствие Бога в своем сердце.


Цит. по: Дж.Беннет. "Гурджиев. Путь к новому миру"
Источник

Учение о множественных я, которые выдают себя за реальное Я.

"Человек, не имеет постоянного и неизменного "я". Каждая мысль, каждое настроение, каждое желание, каждое ощущение говорят: "Я". И в любом случае считается несомненным, что это "я" принадлежит целому, всему человеку, что мысль, желание или отвращение выражены этим целым. На самом же деле для такого предположения нет никаких оснований. Всякая мысль, всякое желание человека появляются и живут совершенно отдельно и независимо от целого.

ВПЧ


Параллель в буддизме. Учение о анатмаваде.

(Подразумевает несубстанциональность эмпирического "я".  Также это идея несуществования души, как и в учении Г.: "душу надо заработать").

Via участник форума plot (обсуждение)

* * *

Также: Анатман

Учение об анатмане обусловливает отсутствие отдельной, постоянной и неизменяемой души, самости в каком либо феномене бытия. Буддизм подчеркивает, что то, что воспринимается индивидуумом как «Я» — всего лишь иллюзия, «подсказываемая» нам скандхами. Это же, в свою очередь влечёт страдания и несчастья, испытываемые таким «Я»


* * *

учение анатмавады представлено в знаменитой аллегории, развиваемой в буддийском учебно-катехизаторском тексте Милиндапаньхе (Вопросы Милинды), где псевдоиндивид сравнивается с колесницей: мы можем выделить различные ее составные части (ось, колеса, спицы и т.д.), но колесницы как таковой, как целого помимо частей, не существует

<...>

 В Махавибхаше (Великое истолкование), теоретически насыщенном комментарии (приписывается Паршве и Васумитре) к сарвастивадинскому тексту Джнянапрастхана, созданной в первой половине 2 в. во время третьего собора сарвастивадинов под эгидой знаменитого царственного покровителя буддизма Канишки, допускается существование «эмпирического Я», но отрицается его реальность (или, еще точнее, признается как и у Будды, его конвенциональная реальность, а не онтологическая). В приложении к Абхидхармакоше Васубандху пудгала сравнивается с огнем, а скандхи – с топливом: эта метафора призвана продемонстрировать «бессубстанциальность» того, что можно назвать эмпирическим Я

Источник

(Из книги  Гэри Лахмана. "В поисках П.Д.Успенского")


Сущность и личность


"Хотя последователи утверждают, что идеи и система Гурджиева уникальны, знакомство с похожими концепциями у других мыслителей демонстрирует, что на самом деле это не так - по крайней мере, не в степени, которую заявляют ученики Четвертого пути. В данном случае "личность" и "сущность" кажутся мне очень похожими на "персону" и "Я" у К.Юнга - хотя Юнг не так резко относится к недостаткам личности и считает, что для того, чтобы быть эффективным, человеку нужна сильная персона, своего рода маска, которая защищает истинное "Я" от опасного окружения.


Ложная личность

"Ложная личность", еще один термин Гурджиева, можно, по-моему, связать с юнговскими концепциями тени - всеми теми неприятными аспектами себя, которые люди предпочитают игнорировать".


Неуравновешенное развитие
Сон

"Также Юнг разделял с Гурджиевым основополагающее убеждение, что неуравновешенное развитие - самая распространенная проблема современного человечества. Оба они утверждали, что для того, чтобы человек достиг цельности, нужно задействовать все стороны души, а не только логичное и рациональное эго, как чаще всего делают современные люди. Это убеждение разделял и Рудоль Штейнер, который другим языком и с другими акцентами также говорил о человеке, который "спит" на разных этапах своего бытия".

Гэри Лахман. В поисках П.Д.Успенского. Гений в тени Гурджиева.Спб.:"Весь", 2011. Стр. 214.


Автор также ссылается на книгу Артура Кёстлера "Дух в машине" и обнаруживает в книге идеи, якобы похожие на гурджиевские. В частности, упоминает "необходимость распознавать то, что он называет иерархией приобретенных привычек: серию рефлексов, от сознательного решения до автоматической реакции". (Стр. 215)


Идея масштаба

"...кеслеровская идея "холона", в котором отдельная частица - будь то человек, атом или галактика - является одновременно независимой и частью большего целого... - поразительно напоминает идеи масштаба у Гурджиева. При этом я не говорю, что идеи Гурджиева не оригинальны - а только то, что некоторые из них полезно изучать без необходимости принимать более сомнительный контекст".

(Стр. 215)




Выводы о возможных источниках и параллелях:

Суфизм

Многие исследователи, в частности, Э.Вансдехил, считают главным источником гурджиевского учения суфизм. Также James Moore. В плане контактов с живыми носителями традиции у Г. было больше всего возможности общаться с суфиями, поскольку он жил и путешествовал в регионах, где это наиболее распространенное мистическое учение.

* * *

Христианство

 “ - В каком отношении к христианству стоит учение, которое Вы   излагаете?  -  спросил кто-то из присутствующих.
 -    Я не знаю, что вам известно о христианстве, - ответил  Гурджиев, подчеркнув последнее слово. – Потребуется много разговоров в течение долгого времени, чтобы выяснить, что вы понимаете под этим словом. Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это - Эзотерическое  Христианство”   

ВПЧ. Гл.6

* * *

П.Д.Успенский

...еще один возможный источник идей ЧП, который, по-моему, еще никогда не назывался. Это ... ранние работы П.Д.Успенского. Во всяком случае, важнейшее представление о том, что "проснувшийся"человек продолжает спать и видеть сны, изложено в "Новой модели Вселенной", гл.7.

...следующие слова самого ГИГа, подтверждают, хотя и весьма сдержанно, что ему тоже было чему поучиться у ПДУ:

"Если бы вы понимали всё, что написали в своей книге... как её? – и он сделал нечто совершенно невозможное из слов "Tertium Organum", – я пришёл бы к вам с поклоном и просил бы учить меня".

E. Шрайбер (оба высказывания)

* * *

Множество параллелей с философскими учениями предыдущих эпох (в т.ч. Гете, Гегель и др.).

Г.И.Г. был хорошо знаком с философией, о чем он сам пишет во "Встречах с замечательными людьми":


"Однако будучи увлечен философией, он выкраивал минутку для чтения книг по этому предмету. Из-за увлечения философией и завязалась наша дружба. мы часто встречались по вечерам в александрийских садах и беседовали на философские темы, а также часто вместе рылись в грудах старых изданий"
Г.И. Гурджиева «Встречи с замечательными людьми»
http://ashram-mir.ru/2010-01-28-15-15-28/2-gurjiev/6--v.html

* * *

Предлагаемый в данной статье тезис заключается в следующем. Учение, излагавшееся Гюрджиевым, вообще не имеет никакого отношения к Востоку и древним знаниям (за исключением эннеаграммы, о которой будет сказано ниже) и представляет собой конструкт, в состав которого входят идеи, возникшие в Европе главным образом после середины XVIII в. в качестве специфического развития зародившейся в XVI—XVII вв. коперниканско-ньютоновской парадигмы. Создателями этих идей были весьма известные ученые. Их сочинения доступны и в настоящее время. Однако в контексте учения, которое в 10-х годах XX в. начал проповедовать Гюрджиев, эти идеи, представленные в неком синтезе, приобрели форму, затрудняющую распознание их происхождения.


Еремеев В.Е.

[wayter]

От составителя

Основное обсуждение:  Происхождение Системы

 Данная тема - выборка из этого обсуждения. Для удобства я убрал большую часть комментариев и объединил сходные темы. Надеюсь, что постепенно удастся привести текст в более удобный для чтения вид.

Иногда термин встречается в нескольких местах (напр., эннеаграмма). Можно найти по всей теме, используя функцию "найти" (ctrl  F).

Сокращения:
ВПЧ - "В поисках чудесного" П.Д.Успенского.
Г. или ГИГ - Гюрджиев Г.И. (Гурджиев)
ПДУ  - П.Д.Успенский
ЧП - Четвертый путь.
Вебб - кн. У.Вебб. Гармоничный круг. Webb J. The Harmonious Circle: The Lives and Work G.I. Gurdjieff, P.D. Ouspensky and Their Followers. L., 1980


Введение

В 1950 году замечательный ученый и писатель Дени Сорат, директор лондонского Французского института, написал мне о своем выводе, что некоторые части учения Гурджиева "не могли иметь земное происхождение. Либо ему было открыто то, что открывается только пророкам, либо он поддерживал связь со школой на сверхъестественном уровне".
 
 Дж. Беннет. Гурджиев. Путь к новому миру   Источник

* * *

"Учение, теория которого излагается здесь,  совершенно самостоятельно и независимо  по   отношению  к  другим  линиям..." [ВПЧ гл.14]

Возможно, под "совершенной самостоятельностью и независимостью" следует понимать что-то иное - а именно, что учение ГИГа не является прямым продолжением традиции, то есть его можно отнести в категорию новаторства, выраженного в творческой переработке традиционных и иных (в том числе философских и оккультных) представлений.

* * *

Ученикам Г. не удалось получить внятный ответ на вопрос о происхождении Учения:

Вопрос: Вы никогда не спрашивали Гурджиева о происхождении системы?
Успенский: Мы все спрашивали по 10 раз в день и каждый раз получали разные ответы.
Вопрос: Вы спрашивали Гурджиева, почему он давал разные ответы?
Успенский: Да.
Вопрос: Что он отвечал?
Успенский: Он говорил, что никогда не давал разных ответов.

Отсюда

* * *

Образованные ученики Гурджиева не раз замечали, как в разговорах с ними он на лету подхватывает что-то новое и тут же выдает за свое. Мозг у него был как губка — свойство нередкое у талантливых самоучек. На мой взгляд, это свидетельствует не только о внешних обстоятельствах возникновения учения, но и о его сути. Оно - результат диалога интеллигентского оккультизма и народного мистицизма, который в случае Гурджиева окрашен своеобразной смесью православия и мусульманства. И, конечно, личностью самого учителя.

Б.Фаликов

Источник

* * *


Нужно ли такое исследование? На мой взгляд, оно может быть полезным для понимания идей Гюрджиева:

"Чтобы понять какую-то вещь, необходимо рассмотреть ее в связи с каким-то более обширным предметом, более широким целым, и возможные последствия этой связи".

Г.И.Гюрджиев


Истоки и сходные идеи


Роль Луны



«Так, эволюция человечества, превышающая известный уровень, точнее говоря, некоторый процент, может оказаться роковой для Луны. В настоящее время Луна питается органической жизнью, питается человечеством.

Человечество — это часть органической жизни; следовательно, человечество представляет собой пищу для Луны. Если бы все люди стали слишком разумны, они не захотели бы, чтобы их поедала Луна.

Органическая жизнь на Земле питает Луну. Всё живое на Земле — люди, животные, растения — служит пищей для Луны. Луна — это огромное живое существо, которое питается всем, что живёт и растет на Земле. Луна не могла бы существовать без органической жизни на Земле, равно как и органическая жизнь на Земле не могла бы существовать без Луны.

Луна находится на «краю», в конце мира; это «тьма внешняя» христианского учения, где «будет плач и скрежет зубов».

«Влияние Луны на жизнь в целом проявляется во всём, что происходит на Земле. Луна — это главная, вернее, ближайшая и непосредственная движущая сила всего, что случается в органической жизни на Земле. Все движения, действия и проявления людей, животных и растений зависят от Луны и ей подчинены. Чувствительная плёнка органической жизни, покрывающая земной шар, целиком зависит от огромного электромагнита, который высасывает из неё жизненную силу. Человек, как и всякое иное живое существо, не может в обычных условиях жизни оторваться от Луны. Все его движения и, следовательно, все действия совершаются под контролем Луны. Если он убивает другого человека, это делает Луна; если он убивает себя, приносит себя в жертву ради других, это также делает Луна. Все дурные дела, все преступления, все поступки самопожертвования и героические подвиги, равно как и все действия повседневной жизни пребывают под властью Луны».

ВПЧ

* * * * *

Возможный исток этих представлений:

Алхимики и герметики ясно осознавали пагубный аспект Лунной субстанции. Так, Пико делла Мирандола писал: "Мы считаем Луну самой низменной землей и самой подлой из всех звезд, как и землю, которая очень похожа на нее чернотой всех своих элементов и своими грехами".[56] Ее также называют "тенью Солнца, – пожранные ею подверженные разложению тела и ее собственная греховность... затмевают свет Льва"[57]. Порой алхимики идут еще дальше и называют Луну "корасенской сукой"[58]. Для нас важно, что в алхимии "неочищенная" Луна символизировала землю – materia prima, но землю бесплодную и ядовитую. Поэтому Филалет пишет: "Если ты знаешь, как увлажнять эту сухую землю ее собственной водой, тогда ты откроешь поры земли, и вор, пришедший извне, будет выброшен вместе с работниками зла, и вода, посредством добавления истинного Сульфура, будет очищена от заразной грязи..."[59].

А.Нестеров.  "Густав Майринк: топография Иного".

http://www.niworld.ru/Statei/annesterov/meyrink/meyrink.htm


Еще один возможный источник негативного представления о луне:

Плиний Старший, живший в 1 в.н.э., писал, что лунный свет производит в человеке сонливость и оцепенение, если спать снаружи.

The lunar influence theory dates at least to the first century A.D., when the Roman scholar Pliny the Elder wrote that his observations suggested "the moon produces drowsiness and stupor in those who sleep outside beneath her beams."


http://news.yahoo.com/s/ap/20070731/ap_on_re_eu/full_moon_mishaps </blockquote>

Роль Луны II - параллель с Ведантой

Органическая жизнь на Земле питает Луну. Всё живое на Земле — люди, животные, растения — служит пищей для Луны. Луна — это огромное живое существо, которое питается всем, что живёт и растет на Земле.

ВПЧ

"Что такое идти в мире луны и солнца, кто такой проводник, помогающий душе после того, как она достигла сферы света? Среди индусов распространена идея, что луна – страна жизни и что жизнь явилась на земле в виде дождя с луны. Те, кто не достиг (высшего) знания, но делал в этой жизни добрые дела, когда умирают, то прежде всего идут через дым, потом к ночи, затем к темным пятнадцати дням, затем к месяцу и затем к году. Оттуда они идут к эфиру, оттуда в область луны и здесь становятся пищею богов, и родятся опять богами".

Свами Вивекананда. ПРАКТИЧЕСКАЯ ВЕДАНТА. Часть II

(Лондон, 12 ноября 1896 г.)


* * *

Алхимические истоки учения о Луне:
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?t=2045



Упражнение "Стоп" - суфийского происхождения (Вебб, стр.500).

Нумерология Системы - вероятно, суфийского происхождения (там же).


Самовоспоминание - разновидность суфийского "тихого зикра", или "зикра сердца". (Возможна также связь с "умной молитвой",  практикой исихазма).

http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=81&t=81
http://www.sufism.ru/sufi_forum/read.php?f=12&i=64&t=64

Моррис Николл напрямую связывает С. с суфизмом в своем Комментарии:

Невозможно помнить себя, если вы не осознаете и не понимаете, что до нас могут дойти лучшие влияния. В одной книге, написанной около восьми веков назад кем-то из школы суфиев, автор сравнивает Самовоспоминание с тем воздухом, который человек вдыхает, когда поднимается на поверхность моря. «Это волшебный воздух», — говорит он, — «и его хватит на целый день, даже если вы будете на дне океана».

Моррис Николл. Психологические комментарии к учению Гурджиева и Успенского.

Источник


Буддийский источник самовспоминания: 

Истинная осознанность, бдительность - путь к просветлению в буддизме. На английский обычно переводится как mindfulness. Очень похоже на самовспоминание.

Mindfulness is calm awareness of one's body functions, feelings, content of consciousness, or consciousness itself. Mindfulness (Pali: sati; Sanskrit: smṛti स्मृति) plays a central role in the teaching of the Buddha where it is affirmed that "correct" or "right" mindfulness (Pali:sammā-sati; Sanskrit samyak-smṛti) is the critical factor in the path to liberation and subsequent enlightenment.

Источник

Перевод:

Осведомленность о функциях тела, чувствах, содержании сознания или самом сознании играет центральную роль в учении Будды. Правильная осознанность - критический фактор на пути освобождения и последующего просветления.

Отсюда


Сама концепция "Четвертого Пути" как пути развития без ухода из мира. Характерно для исламской традиции, отвергающей монашество и чрезмерную аскезу (возможный источник - суфизм). "Быть в мире, но не от мира" (Бахауддин Накшбанд).


"Четвертый путь требует, чтобы человек был "в мире, но не от мира", как гласит суфийская пословица. На этом пути искатель не уходит от мира, а использует для развития ситуации собственной жизни, поэтому этот путь подходит для всех типов людей. Работа происходит на всех трех этажах "фабрики пищи" сразу и поэтому, когда достигается окончательный результат, то он достигается во всех трех основных функциях. Гурджиевская работа -- это традиция школ четвертого пути".

К.Риордан. Гурджиев.

http://ariom.ru/litera/2003-html/riordan/riordan.htm


Теософские истоки учения о телах:
http://www.sufism.ru/forum/viewtopic.php?t=2049

* * *

Гете о субъективном искусстве

"... все звуки должны быть подвластны певцу. То же относится и к поэту. Покуда он выражает лишь свои  скудные субъективные ощущения, он еще не поэт; поэтом он станет, когда подчинит себе весь мир и сумеет его выразить. Тогда он неисчерпаем, он вечно обновляется, субъективная же его натура, с ее маленьким внутренним миром, быстро выразит себя и в конце концов растворится в манерном".

И.Эккерман. Разговоры с Гете в последние годы его жизни. Ереван.1988. Стр.166

* * *

Гете: бессмертие надо заработать

Согласно Гюрджиеву, человек в результате "работы" может обрести бессмертие, но далеко не все и не в равной степени им обладают. Бессмертие надо заработать.

Из Гете:
"Чего только не наговорили философы о бессмертии! А что проку! Я не сомневаюсь: наше существование будет продолжаться, ибо природе не обойтись без того, что понимают под энтелехией *. Но бессмертны мы не в равной мере, и для того, чтобы в грудущем проявить себя как великую энтелехию, надо ею быть".

И.Эккерман "Разговоры с Гете в последние годы его жизни". (Ереван. 1988.Стр.323)

-------------
* Для Гете энтелехия это "момент вечности", который пронизывает тело жизнью. Также энергия.


Отрицание безусловного бессмертия души (как присущего самой природе человека) иногда встречается в ранней патристике. В частности, Татиан писал в своей «Речи против эллинов»:

 Душа сама по себе не бессмертна, эллины, но смертна. Впрочем, она может и не умирать. Душа, не знающая истины, умирает и разрушается вместе с телом, и получает смерть через нескончаемые наказания. Но если она просвещена познанием Бога, то не умирает, хотя и разрушается на время. Сама по себе она есть не что иное, как тьма, и нет в ней ничего светлого. К этому относятся слова: «тьма не объяла света». Ибо не душа сохранила дух, но сама им сохранена, и свет объял тьму. Слово есть Божественный свет, а тьма душа чуждая ведения. Посему если она живёт одна, то уклоняется к веществу и умирает вместе с плотию; а когда она соединена с божественным духом, то не лишена помощи, но восходит туда, куда возводит её дух. Ибо жилище духа на небе, а душа имеет земное происхождение. (Татиан. Речь против эллинов 1:17)

Представления об условном бессмертии души содержатся в произведении Феофила Антиохийского «Послание к Автолику»:

 Но кто-нибудь спросил нас: смертным ли по природе сотворен человек? нет. Значит, — бессмертным? Не скажем и этого. Но скажет кто-нибудь: итак, он сотворен ни тем, ни другим? и этого не скажем. Он сотворен по природе ни смертным и ни бессмертным. Ибо если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его Богом; если же наоборот сотворил бы его смертным, то Сам оказался бы виновником его смерти. Итак, Он сотворил его ни смертным и ни бессмертным, но, как сказали выше, способным к тому и другому, чтобы, если устремится он к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповедь Божию, получил от Него в награду за это бессмертие, и сделался бы Богом; если же уклонится к делам смерти, не повинуясь Богу, сам был бы виновником своей смерти. Ибо Бог создал человека свободным и самовластным. Итак, что человек навлек на себя своим нерадением и непослушанием, то Бог ныне прощает ему по Своему человеколюбию и милосердию, если человек Ему повинуется. Как непослушанием человек навлек на себя смерть, так повиновением воле Божией желающий может доставить себе вечную жизнь. Ибо Бог дал нам закон и святые заповеди, исполняя которые всякий может спастись и, достигнув воскресения, наследовать нетление. (Феофил 2:27)


Википедия










* * *

ЧП - эзотерическое христианство: 

aramenfi.sk6.ru/docs/011.nejinsky.doc   


Гегель

"Химическая терминология" - "азот", "водород", "углерод", "кислород". Источник - Гегель, "Философия природы".   

Здесь нет возможности изложить эту концепцию Гюрджиева полностью, но следует обратить внимание на некоторые кардинальные моменты, позволяющие проследить ее истоки. Очевидно, что вышеприведенная "химическая" терминология - чистая условность. Гюрджиев и сам об этом говорил. По всей видимости, эти термины заимствованы из работ Гегеля. Во второй части "Энциклопедии философских наук", в "Философии природы", Гегель вводит понятия четырех "абстрактных химических элементов", на которые разлагаются "абстрактные физические стихии": "1) абстракцию безразличия - азот; 2) два члена противоположности: стихию для-себя-сущего различия - кислород, сжигающее, и стихию сопринадлежащего к противоположности безразличия - водород, горючее; 3) абстракцию индивидуальной стихии - углерод"

В.Е.Еремеев. Теория психосемиозиса.

http://www.openweb.ru/eremeev/erem01.htm

* * *

Закон Трех - очень похоже на Гегеля. (Нейтрализующая третья сила у Гюрджиева и синтез, снятие противоположностей, у Гегеля).


Луч творения

Роберт Флудд (Робертус Флуктибус) (1574 - 1637) - первым в средневековой Европе разработал концепцию о "луче творения" (соединив пифагорейскую идею о "музыке сфер" и  доставшиеся "в наследство" розенкрейцерам каббалистические идеи). Он использовал в своей теории понятие о музыкальных октавах и интервалах, применив их к переходам между сферами (планетами).

Флудд жил в Англии и был известен в Европе как медик, фармацевт и алхимик.

http://www.nd.edu/~dharley/witchcraft/Fludd.html


Тезис: Впечатления это пища.

Из статьи "Апперцепция" в Википедии:

С помощью этого синтеза новое впечатление посредством сравнения, сопоставления и т. д. вводится в круг уже выработанных понятий, впечатлений, наблюдений, удержанных в памяти, и получает между ними свое место. Этот процесс усвоения и слияния понятий, который постоянно все более и более обогащает наше сознание, представляет А. в широком смысле этого слова. Гербарт* сравнивал этот процесс с перевариванием пищи в нашем желудке.


--------------------
* Гербарт Иоганн (1776 – 1841) — немецкий философ, психолог и педагог, основоположник эмпирической психологии в Германии.

(Тот же круг, что Гегель и Гете, упоминавшиеся выше).


Добровольные страдания

"Тогда и эти твои любимцы стали относиться друг к другу только как к различающимся по степени проявлениям ЕДИНОГО ОБЩЕГО ТВОРЦА и оказывать друг другу уважение только по достоинствам, лично достигнутым «бытийной-Парткдолг-обязанности», то есть посредством личных сознательных трудов и добровольных страданий".

"Все и вся". Рассказы В.
http://www.sufism.ru/4thway/books/all1.htm


Мысль о необходимости страдания  очень христианская (хотя, наверное, встречается и в других учениях). Но нет другого учения, для которого страдание было бы столь же важным, как для христианства.

Добровольные страдания это, по сути, православные "произвольные скорби":

"...монашествующие для достижения больших ступеней христианского совершенства накладывают на себя произвольные скорби".

 "Еще апостол Павел поучал, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян.14:22). Через страдание Господь учит верующего и очищает душу и тело его от грехов для того, чтобы сделать всего человека праведным (Евр.12:4–13)".

Источник

* * *

Боль – обновляющая алхимия.
кто сможет скучать, когда появляется боль ?
Будь начеку, не зевай равнодушно от скуки -
ищи боль, ищи боль, боль, боль!

(Дж. Руми. Маснави.Книга 6. Стихи 4303–4. Изд.Николсона.)


Концепция: "У обычного человека нет по-настоящему положительных эмоций".


В. Вы сказали, что мы не имеем положительных эмоций?
О. Мы не имеем положительных эмоций; мы называем положительной только ту эмоцию, которая не может стать отрицательной; а все наши эмоции, даже самые лучшие, которые мы можем иметь в нашем состоянии, могут стать отрицательными в любой момент. Наши эмоции по своему объему слишком малы для положительных эмоций. Положительные эмоции включают в себя очень многое, в то время как наши эмоции очень ограничены. Поэтому в настоящее время мы не имеем никаких положительных эмоций, но имеем отрицательные.

В. А если мы освободимся от отрицательных эмоций?
О. Тогда мы сможем иметь положительные эмоции.

П.Д.Успенский. "Четвертый Путь".
http://www.sufism.ru/4thway/books/4thway3.htm


* * *

Возможный источник - буддизм:

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение с приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий.

Е.А.Торчинов. Введение в буддологию. Лекция 2. Основы буддийского учения.


Совесть

Концепция "совести" как особого качества, характерного для более высокого уровня бытия, а не проявления субъективной морали.
Возможный источник - суфийское учение о "порицающем нафсе", или совести.

"В структуре души также существуют три более высоких уровня, достигаемых на пути духовного преображения: ал-нафс ал-лаввама (обвиняющая душа, или совесть), ал-нафс ал-мулхама (вдохновленная душа) и ал-нафс ал-мутма'инна (успокоенная душа)".

Дж. Нурбахш. "Психология суфизма".
http://www.psylib.ukrweb.net/books/nurbj01/txt00.htm

* * *

4-ый Путь:


Цитировать<blockquote>Всеобщая, объективная мораль, данная нам в заповедях Господа Бога, донесенная его пророками, стала почвой, на которой вырастает то, что мы называем совестью. И благодаря совести эта всеобщая мораль сохраняется на земле. Всеобщая объективная система ценностей не меняется, только шире распространяется по земному шару. Что касается субъективной морали, она изобретена людьми и поэтому относительна, различна у разных народов и социальных групп, и даже у отдельных людей. Она зависит от индивидуального или группового понимания добра и зла, господствующего в данный период времени в данном месте.
…
Совесть повсюду одна: здесь, в Карсе, в Петербурге, в Америке, на Камчатке и на Соломоновых островах. Сегодня ты здесь, а завтра можешь оказаться в Америке, и если ты обладаешь истинной совестью и живешь в согласии с ней, то тебе всегда будет хорошо, где бы ты ни оказался. Ты еще очень юн, только начинаешь жить. Не беда, если кто-то говорит, что ты плохо воспитан, потому что ты не умеешь правильно поклониться или поддержать светскую беседу, – главное, чтобы в тебе развилась совесть, которая является фундаментом всеобщей объективной морали.
Субъективная мораль – вещь относительная, и если твоя голова забита понятиями, которые не имеют абсолютной ценности, тогда, повзрослев, ты будешь судить других людей неправедным судом. Ты не должен жить по правилам, которые тебе навязывают окружающие в зависимости от их представлении о добре и зле, ты должен делать то, что говорит тебе твоя совесть.
Прислушивайся к голосу совести, и ты будешь знать больше, чем все книги и учителя вместе взятые, а пока твоя совесть еще не сформировалась, живи по заповедям учителя нашего Иисуса Христа: не делай другому то, чего не желаешь для себя".

http://psylib.ukrweb.net/books/gurji02/txt03.htm

Слово "совесть"  мы  обычно используем  в обычном    смысле,    подразумевая эмоциональный   условный   рефлекс.   В действительности,  совесть --  это  особая  способность,  которой  обладает каждый. Но невозможно пользоваться ею в состоянии сна. Даже если мы случайно почувствуем совесть  на  какой-то  момент,  это  будет  болезненный   опыт, настолько  болезненный,  что  немедленно  мы захотим избавиться от подобныхпереживаний. Люди, у которых имеются случайные проблески совести, изобретают всевозможные способы избавления от этого чувства. Совесть -- это способность чувствовать одновременно  все,  что мы обычно  чувствуем  в  разное  время.
Попробуйте понять, что все наши различные "Я" имеют различные чувства.  Одно "Я" чувствует, что ему что-то нравится, в то время как другое ненавидит это, и третье  "Я" -- безразлично. Но мы не  переживаем все чувства одновременно,
потому  что  между  ними имеются  буфера.

http://www.lib.ru/URIKOVA/USPENSKIJ/sovest.txt

функция, называемая "совестью", которая должна присутствовать в каждом трех-центровом существе, так что, после того как он постиг своим Разумом некоторые космические истины

http://texts.pp.ru/beelzebub.html

* * *

В психологии суфизма:

Обвиняющий нафс становится просветленным благодаря свету сердца. Когда поминание Бога укореняется в нафсе, побуждающем человека ко злу, нафс излучает свет, подобно светильнику в темном доме. На этой стадии он начинает "обвинять", поскольку замечает, что дом полон грязи и собак, свиней, тигров, пантер, ослов, коров, слонов, короче, всего того, что заслуживает порицания. Узрев все эти объекты, он стремится изгнать грязь и животную дикость из дома. Вследствие этого ему сопутствуют поминание Бога и раскаяние, пока, наконец, поминание не пересилит все эти объекты и не изгонит их. (ФД 25)
Обвиняющий нафс является искателем, а ищущий нафс ведет к наполненности сердца. (РКР 75)
Обвиняющий нафс — это термин, обозначающий нафс в начальных стадиях возвращения к Богу и отказа от прегрешения. Он порицает себя за то, что привязан к местам саморазрушения. (ИК II 43)
Обвиняющий нафс настолько просветлен светом сердца, что пробудился от сна нерадивости и предался самоочищению. На этой стадии он колеблется между Творцом и тварным миром. Если человек совершает дурные поступки из-за того, что природа его темна, он может быть исцелен посредством света Божественной пробужденности и "порицания". Этот процесс ведет человека от проступков нафса к поиску прощения у престола Милостивого и Всепрощающего. (ИС 95, ТД)
Источник


Отождествление

О. Отождествление очень трудно описать, потому что здесь невозможны никакие определения. Такие как мы есть, мы никогда не свободны от отождествления. Если мы уверены, что ни с чем не отождествлены, мы отождествлены с идеей, что мы не отождествлены. Но невозможно описать отождествление в логических понятиях. Вам нужно поймать себя в какой-то момент отождествления, запомнить его, и затем сравнивать с этим моментом. Отождествление везде, в каждом моменте обычной жизни. Когда вы начинаете само-наблюдение, некоторые формы отождествления уже становятся невозможны. Поэтому ваши друзья будут считать вас скучными, потому что они в один момент отождествлены с одним, в другой с другим. Они скажут, что вы ничем не интересуетесь, что вы безразличны, и так далее. В обычной жизни почти все - отождествление. Происхождение этой идеи, происхождение этого слова очень интересно. Эта идея совершенно определенно существует в индийской и буддийской литературе. Обычно это называется "привязанностью" или "непривязанностью". Но вы знаете, я читал эти книги до того, как встретил эту систему, и не понимал, что это значит. Только когда я позже услышал объяснение системы, я начал понимать, что это такое. Это очень важная психологическая черта, которая проникает во всё в нашей жизни, но мы не замечаем ее, потому что мы внутри нее.

ПДУ. ЧП


Параллель в буддизме:

Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

<...>

Направление внимания в какое-то одно место называется падением в однообразие. Считается, что однообразие -- это привязанность к одному месту. Привязанность к чему-то одному, что бы это ни было, -- это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.


Такуан Сохо "Письма мастера дзен мастеру фехтования"   

Также Ухтомский, представление о доминанте:

Я употребляю этот термин ["доминанта"] в смысле Авенариуса: «В конкуренции зависимых жизненных рядов один из них приходится рассматривать как доминанту для данного момента, в направлении которой определяется тогда общее поведение индивидуума».

Под «доминантой» Ухтомский и его последователи понимали «более или менее устойчивый очаг повышенной возбудимости центров, чем бы он ни был вызван, причём вновь приходящие в центры возбуждения служат усилению (подтверждению) возбуждения в очаге, тогда как в прочей центральной нервной системе широко разлиты явления торможения».

***

Успенский об истоках идеи отождествления:

Когда  мы  начинаем подробно  наблюдать эмоции,  а
также все  другие функции, мы находим, что все наши  функции  сопровождаются
определенным отношением; мы  становимся слишком поглощенными вещами, слишком
потерянными  в  вещах, особенно когда появляется самый  легкий эмоциональный
элемент. Это называется отождествлением. Мы отождествляемся с вещами. Это не
очень  хорошее  слово,  но  в  английском  языке  нет  лучшего. Понятие  об отождествлении   существует   у   индийских  авторов,  буддисты  говорят   о привязанности   и   непривязанности.   Эти   слова    кажутся   мне    менее
удовлетворительными, так как, прежде чем я встретился  с настоящей системой,
я читал эти слова и не понял их или, вернее, понял, но воспринял это понятие
интеллектуально. Я понял  его  полностью  только  тогда, когда  нашел  то же понятие,   выраженное   по-русски   и   по-гречески   ранними  христианскими писателями. Они имеют  четыре  слова для четырех степеней отождествления, но
это не является  пока необходимым  для нас. Мы  пытаемся понять эту  идею не
путем   определения,  но   путем  наблюдения.  Это   определенное   качество
привязанности --  быть потерянным в вещах.

ПДУ "Четвертый Путь"
Источник



Учение о центрах (интеллектуальном, эмоциональном и проч.). Возможная связь или параллель с исихазмом:

"С практикой исихазма связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей".

Учение о телесных центрах, а также приёмы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций, однако мы не ставим себе цели в данной статье развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых - самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять её идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции".

Источник

В этой же статье упоминается Гурджиев в другом контексте:

Очевидно, что сама идея взаимосвязанности Бога и мира посредством неких "невещественных" эманаций, "нетварного" света перекликается и с известными идеями "Эннеад" Плотина, и с учением Псевдо-Дионисия Арепагита, которое мы рассмотрим позднее, а из более новых доктрин - с космологией Георгия Гурджиева.


Трактовка смеха как избытка энергии


Встречается у Фрейда ("Остроумие и его отношение к бессознательному", 1904 г.)

Успенский "В поисках чудесного" гл. 11:

В дополнение к тому, что он сказал об аккумуляторах, Гурджиев сделал несколько очень интересных замечаний о зевоте и смехе.
... Возможны такие впечатления, которые попадают в этом центре сразу на две его половины, вызывая одновременно резкое "да" и резкое "нет". Такие одновременные "да" и "нет" производят в центре особого рода судорогу; и вот, не будучи в состоянии гармонизировать и переваривать два противоположных впечатления от одного факта, центр начинает выбрасывать в форме смеха энергию, вливающуюся в него из аккумулятора, который его в данный момент снабжает. Бывает и так, что в аккумуляторе скапливается слишком много энергии, а центр не в состоянии её использовать. Тогда любое, даже самое обычное впечатление может быть воспринято в двойной форме, т.е. попасть сразу на две его половины и вызвать смех, т.е. расход энергии.


У Фрейда:

По Spencer'y смех это феномен разрешения душевного возбуждения и доказательство того, что психическое применение этого возбуждения внезапно наталкивается на препятствия. Психическую ситуацию, которая разрешается смехом, он изображает следующим образом:

<...>

В точно таком же смысле французские авторы (Dugas) называют смех , проявлением разряжения, и даже формула A. Bain'a: кажется мне не так уж далеко отстоящей от толкования Spencer'a, как хотят нас уверит), некоторые авторы.

Мы, однако, чувствуем необходимость видоизменить мысль Spencer'a и отчасти определить более точно, отчасти изменить содержащиеся в ней представления. Мы сказали бы, что смех возникает тогда, когда некоторая часть психической энергии, употреблявшаяся раньше для занятия некоторых психических путей, стала неприменимой для этой цели так, что она может быть беспрепятственно отреагирована.

"Остроумие и его отношение к бессознательному".
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/fr_ostr/05.php

Отсюда

* * *

Тема "Гурджиев и Фрейд".

Параллели: большая роль полового центра, источник ошибок в повседневной жизни - скрытые желания, аналог различных "я".


Человек - это машина

 "Человек растет, следуя тем же законам: у него есть что-то от климата, в котором он живет, как и от отца, от которого он происходит. Все стихии господствуют над этой слабой машиной: она по-иному мыслит во влажном и тяжелом климате, чем в чистом и сухом".

Жюльен Ламетри.

Источник 

Julien Offray de La Mettrie, сочинение "Человек-машина" (L'homme machine), 1747 г.


Тезис: Человек спит

Встречается уже у Гераклита (6-ой век до н.э.):

Гераклит: люди - сомнамбулы, человек спит

*

Поскольку был страх и возмущение, и непостоянство, и двоедушие, и разделение, было много суетности, действовавшей в <них> и пустых безумств, как будто они погружаются в сон и находят себя в тревожных снах, или (в) месте, в которое они убегают, или, бессильные, они идут, преследуя других, или они в нанесении ударов, или они сами получают удары, или они упали из высоких мест, или они поднимаются по воздуху, не имея крыльев. Иногда ещё, если некие убивают их, нет даже преследующего их, или они умерщвляют своих ближних, ибо они осквернены их кровью. (Но) тогда, когда они просыпаются, те, кто проходит через всё это, oни не видят ничего, те, кто был во всех этих тревогах, ибо это было ничто.

Итак, это образ отбросивших от себя неведение, как сон, не считая, что это нечто, и не (30) считая его дела делами постоянными, но оставляя их, как сон в ночи, знание Отца - его они считают светом. Таково то, что каждый делал во сне, когда был незнающим, и таково то, что он узнает, как будто очнувшись. Хорошо человеку, который возвратится и пробудится, и блажен открывший глаза слепым.

Евангелие истины (апокриф не позже 175 г.).

Источник

Исследование Евангелия истины.

* * *

Эсхил. "Прометей прикованный".

Прометей рассказывает о своих благодеяниях по отношению к людям:


            А про страданья смертных расскажу...
                     Ведь я их сделал, прежде неразумных,
                 445 Разумными и мыслить научил.
                     Я не в упрек им это говорю,
                     Но объяснить хочу вам все значенье
                     Моих благодеяний... Раньше люди
                 450 Смотрели и не видели и, слыша,
                     Не слышали, в каких-то грезах сонных
                     Влачили жизнь; не знали древоделья,
                     Не строили домов из кирпича,
                     Ютились в глубине пещер подземных,
                     Бессолнечных, подобно муравьям.


 Сущность и личность

Что-то похожее есть у Ж.Ж.Руссо (но это предположение требует дальнейшего исследования). Природная подлинная сущность противопоставляется социально формируемой личности - "кажимости".


"Для Руссо очевидно, что современный человек находится в интенсивном разладе с собой, что в своем действительном существовании он не является тем, чем должен быть по своей сущности..."  отсюда

*

"...помещая в основание своей концепции социально фундированное рассогласование подлинной сущности человека и его внешней "кажимости" (Р. утверждает, что объективный наблюдатель со стороны составил бы о людях мнение как раз обратное тому, что они представляют собой в действительности), Р. в своей диспозиции "быть" и "казаться" задает философскую интенцию, впоследствии развившуюся у Канта в оппозицию "вещи-в-себе"...  отсюда

Буфер


Представление о защитных механизмах психики (прежде всего под ними понималось вытеснение) есть у З.Фрейда. Термин "защитный механизм" был впервые использован в книге, вышедшей в 1894 г.


Описание "буфера" у Успенского в ВПЧ:

Одну из следующих бесед Гурджиев начал с упоминания о том, что мы забываем о трудностях своего положения.

— Нередко вы мыслите очень наивно, — сказал он. — Вы думаете, что уже можете что-то делать. Избавиться от этого убеждения труднее всего. Вы не понимаете всей сложности своей организации, не постигаете, что всякое усилие в направлении к желаемым результатам, даже если оно и даёт их, приносит тысячи неожиданных результатов; и забываете главное, — что с самого начала работаете вовсе не с прекрасной, чистой и новой машиной. За вами стоят долгие годы неправильной и безрассудной жизни, потворства всевозможным слабостям, безразличия к собственным ошибкам, стремления закрыть глаза на неприятные истины, постоянной лжи самим себе, самооправдания, порицания других и так далее и тому подобное. Всё это не может не подействовать на машину. Машина стала грязной, местами заржавела; кое-где в ней появились искусственные приспособления, необходимые из-за её неправильной работы.

«И эти искусственные приспособления будут теперь сильно мешать вашим благим намерениям.

«Они называются «буферами».

«Термин «буфер» требует специального объяснения. Известно, что такое буфер на железнодорожных вагонах: это особое устройство, которое ослабляет толчки, когда вагоны или платформы ударяются друг о друга. Если бы не было буферов, толчок одного вагона был бы очень неприятен и опасен для другого. Буфера смягчают последствия этих толчков, делают их незаметными и неощутимыми.

«Точно такие же приспособления есть и в человеке. Они создаются не природой, а самим человеком, хотя и ненамеренно. Причина их появления — наличие внутри человека многих противоречий — в мнениях, чувствах, симпатиях, словах и поступках. Если бы в течение своей жизни человеку приходилось ощущать все свои внутренние противоречия, он не мог бы жить и действовать так спокойно, как сейчас. У него возникали бы постоянные трения, он ощущал бы постоянное беспокойство. Мы не в состоянии видеть, как противоречивы и враждебны друг другу различные «я» нашей личности. Если бы человек почувствовал все эти противоречия и осознал бы, что он такое на самом деле, он почувствовал бы, что сходит с ума. Не всякому приятно воспринимать себя безумным. К тому же мысль об этом лишает человека веры в себя, ослабляет его энергию, лишает «самоуважения».

Так или иначе, он должен овладеть своими мыслями или изгнать их. Ему необходимо или уничтожить противоречия, или перестать видеть и чувствовать их. Уничтожить противоречия человек не в силах. Но если в нём созданы «буфера», он перестаёт чувствовать эти противоречия и не ощущает ударов от столкновений противоречивых взглядов, противоречивых эмоций, противоречивых слов.

«Буфера» создаются медленно и постепенно. Многие «буфера» возникают искусственно, благодаря «воспитанию»; другие — под гипнотическим воздействием окружающей жизни. Человек окружен людьми, которые живут, думают и чувствуют посредством «буферов». Подражая им, их мнениям, действиям и словам, человек невольно создаёт в себе сходные «буфера», которые делают его жизнь более лёгкой; без них жить было бы очень трудно. Но «буфера» удерживают человека от возможности внутреннего развития, ибо созданы как раз для того, чтобы уменьшать толчки; но ведь именно толчки способны вывести человека из того состояния, в котором он пребывает, пробудить его. А «буфера» убаюкивают человека, погружают в сон, навевают приятные и мирные ощущения того, что всё будет хорошо, что никаких противоречий нет, что он может мирно спать. «Буфера» — это такие приспособления, при помощи которых человек всегда может оставаться правым. «Буфера» помогают человеку не замечать своей совести.

ВПЧ гл. YIII


Тезис: тело кесджан - его нужно сформировать. "Астральное тело" нужно заработать.

Параллель с даосизмом и шаманскими практиками.

* * *

"тело кесджан", или, как они сами впоследствии начали называть эту свою бытийную часть - о которой, между прочим, современные существа знают только понаслышке, - "астральное тело".


Ханбледзоин - не что иное, как "кровь" тела кесджан существа; точно так, как космические вещества, называемые в совокупности кровью, служат для питания и обновления планетарного тела существа, так и ханбледзоин служит таким же образом для питания и совершенствования тела кесджан.


Но субстанции, которые предназначены служить телу кесджан существа и совокупность которых называется ханбледзоин, получаются от трансформации элементов других планет и самого солнца той системы, где данное трехмозговое существо имеет место своего возникновения и существования  [[своего рода аналог алхимии  - wayter]]


...так и "тела кесджан", - если, конечно, у них это второе бытийное тело уже покрыто и приобрело требуемую так называемую "индивидуальность"


Г."Все и вся"

 

* * *

"Уподобляется тело человека и государству, которое в китайской философии рассматривалось как часть космоса. На этой доктрине полностью основана даосская практика "внутренней" алхимии (нэй дань), направленной на создание эликсира бессмертия в самом теле адепта из энергий тела, уподобленных металлам и минералам макрокосма. Понятно, что и процессы, протекавшие в теле, уподоблялись космическим процессам, а упражнения "внутренней" алхимии рассматривались как аналог тех изменений, которые происходили во "внешней", лабораторной, алхимии в алхимическом тигле, реторте – своеобразной модели макрокосма.

Собственно говоря, речь в трактате по "внутренней" алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела. Мотив создания нового тела, как мы уже видели, является достаточно распространенным в религиозных верованиях самых различных народов земного шара. Впервые он появляется, как это было показано ранее, в шаманизме. Для шаманизма, напомним, характерна имитация смерти (и переживание ее) во время посвящения, сопровождаемая созерцанием уничтожения плоти и создания из скелета, субстанциальной основы организма, нового шаманского тела. Подобного рода ритуалы характерны и для ряда индийских йогических садхан (практик), особенно связанных с тантризмом: в ходе этой практики йогин создает себе новое нерушимое йогическое тело (йога духа), соотносящееся со старым как незрелый плод со зрелым, или, в терминологии расаяны ("колесницы ртути", то есть индийской алхимии), как незрелый вульгарный (профанический) металл с алхимическим золотом"

отсюда

Гностические истоки учения о Иуде



Знакомые выражения в классике

Тезис: Человек это машина


Л.Н.Толстой. "Анна Каренина".

"Это не человек, а машина, и злая машина, когда рассердится, — прибавила она, вспоминая при этом Алексея Александровича со всеми подробностями его фигуры, манеры говорить и его характера и в вину ставя ему все, что только могла она найти в нем нехорошего, не прощая ему ничего за ту страшную вину, которою она была пред ним виновата".

Источник

(Идея о том, что человек - это машина встречается и ранее, примерно в 18 в. у кого-то из французов, но под рукой нет информации) 

* * *

Выражение "себя не помнить" встречается в русской классике:

Кабанова. Что ты? Аль себя не помнишь? Забыл, с кем говоришь?

А.Островский. Гроза.

"Я обтирал пыль в комнате и обойдя кругом подошел к дивану и не мог вспомнить обтирал ли я его или нет....
Так что если я обтирал и забыл это, то есть действовал бессознательно, то это все равно как бы не было.
Если целая жизнь многих пройдет бессознательно, то эта жизнь как бы не была."

Л.Толстой, Дневники, 1.05.1897.

[/font][/size]